“Gam zu letováh”..

Una versión movida¡¡ bien brasileña

2011-01-19T00:18:00.000-03:00

Entrevista Claudio Naranjo

2011-01-15T02:31:00.000-03:00

l pasado 24 de octubre, Claudio Naranjo dio una charla en el Centre de Cultura Contemporánea de Barcelona sobre las etapas del desarrollo del ego a través de un clásico taoísta, los episodios del viaje del Rey Mono, compuesto por Wu Cheng en el siglo XVI.
Nosotros aprovechamos la ocasión para entrevistarle acerca del camino interior y las herramientas a nuestro alcance para la transformación personal.
Claudio es ampliamente conocido como uno de los personajes más relevantes del movimiento humanista, pionero de la Psicología Transpersonal y vocero de un nuevo chamanismo. Es fundador del Instituto SAT para la Formación Integrativa de agentes de cambio. Entre sus trabajos cabe destacar la difusión del Eneagrama con diferentes libros publicados: "Gestalt sin fronteras", "Carácter y Neurosis", "La Agonía del Patriarcado".

CLAUDIO: Me piden que hable de la transformación no sólo como se la entiende en psicoterapia, que es sanar de cosas que molestan, que duelen; sino en la implicación espiritual, que es el pasar de un estado común y corriente, digamos del estado en el que la mayor parte de la gente se encuentra, a una condición de conciencia más amplia, más extendida.

Me parece interesante el planteamiento porque creo que hay círculos a los cuales la terapia todavía no llega, como una cosa muy interesante. Y debe haber círculos, me imagino, en los que está un poco desprestigiada.

Hablar del camino, de la transformación, de la elevación de la persona a otra condición, es algo en lo que uno no puede dejar de interesarse. Porque se puede decir que nacemos con un anhelo espiritual, con un anhelo de transformación que alguna gente siente como un llamado a sanar. Hay personas que sienten como un apretón del dolor. Eso son cosas que suceden típicamente a los chamanes, que son los primeros maestros espirituales del mundo. Ellos no son llamados por una voz sublime que les dice «ven hacia acá que te daré sabiduría». La vocación chamánica es un no poder aguantarse más de lo que, visto con nuestros ojos, sería enfermedad. Son enfermos que se reconocen como tales y por eso pasan a otra condición.

Desconfío un poco de formas de espiritualidad que se plantean como ajenas a la psicoterapia, porque hay una tentación de decir «a mí me interesa el espíritu, pero no me interesan esas cosas que le pasaron a uno de niño, no me interesan las vicisitudes de la vida familiar». Hay un peligro en la espiritualidad que no toca el dolor, que quiere solamente lo bueno. En cambio es tal vez menor el peligro para la persona que se mete en el dolor, porque si se abre la vieja herida y realmente se sana de eso, se queda en una condición más receptiva a otras cosas que llegan después, cuando uno ya tiene energía psicológica liberada para "cosas", digamos, superiores.

Es cierto que la terapia, como todas las cosas, entra en un mundo humano en el que hay gente que lo hace bien y gente que no lo hace tan bien. Hay personas que tienen la vocación o la necesidad, o que han atravesado por el proceso interno que les permite, a través del conocimiento de sí mismos, entender verdaderamente al otro.

La psicoterapia de hoy pasa por escuelas, pasa por un sistema académico, no pasa lo suficiente por este proceso interno; como en los mitos en que el héroe es partido en pedacitos y se lo echa en la olla a cocer antes de que salga renovado y renacido. Hay gente que no se mete suficientemente como para entender las cosas desde su vida, sino que aprende técnicas, aprende teorías. Y una persona que no lo ha hecho como los viejos chamanes, que no se ha metido personalmente, que no ha partido siendo un buscador, (añadiendo un interés personal al interés profesional), no puede ofrecer lo mismo. Y eso es lo que forma las escuelas hoy en día. Yo creo que hay un público ahí un poco traicionado. Un público que va al psicólogo, o padres que mandan al niño al psicólogo, y terminan diciendo «mejor no meterse con esta gente».

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2011-01-04T17:58:00.000-03:00

El versículo omitido

2011-01-02T21:26:00.002-03:00

El término “Hijo de Dios” aparece en el Zóhar, pero se refiere a todos y cada uno de quienes dominan el arte de hacer milagros. El Zóhar explica que cuando alguien alcanza este nivel del ser: “No hay separación entre el Hijo y el Padre. Ellos son uno. Y todos los tesoros de la casa del Padre están a la disposición del Hijo”. La mayoría de las traducciones modernas del Zóhar misteriosamente omiten estas frases porque son muy poderosas. Te las recuerdo porque es momento de recordar tu potencial.

"Todos somos hijos de D's en términos de tener la capacidad de hacer milagros. pero es una capacidad que puede concretizarse al llevar un camino y hacer la pega interna de mirarse y tratar de ser mejor. y es una pega dura y para toda la vida, pero que para mi gusto vale la pena. Mientras alcanzamos estados de mayor iluminación y comprensión... seguimos siendo todos hijos e hijas de D's y la tierra, a la cual todo tenemos derecho... sabes porque? porque todos tenemos derecho a amar y eso es solo posible si tenemos un lugar, un espacio, un cobijo, un pedazo de tierra donde existir como ser humano válido.

Por eso es que yo le digo si a Bolivia, si a los Mapuches, si a los Rapanui, si a Palestina.

por eso le dije y le diré siempre NO a Pinochet y a Hitler, que repito son, en esencia, la misma cosa (por no decir la misma mierda), en distinto tiempo, país y NUMERO de almas tomadas... y es que se olvidaron que podían ser hijos de D's y quisieron MAS QUE ESO; ser él. "

Mi yermanela Adela Nahmias.

GRACIAS POR ESTAS PALABRAS

La última sorpresa del místico chino

2010-12-30T21:15:00.001-03:00

La risa es eterna, la vida es eterna, la celebración continúa. Los actores cambian, pero la obra continúa. Las olas cambian, pero el océano continúa. Te ríes, cambias —y otra persona ríe—, pero la risa continúa. Celebras, alguien más celebra, pero la celebración continúa. La existencia es continua, es un continuum. En ella no hay ni un momento de discontinuidad. Ninguna muerte es muerte, porque cada muerte abre una nueva puerta; es un principio. La vida no tiene fin, siempre hay un nuevo principio, una resurrección. Si cambias tu tristeza por la celebración, también serás capaz de transformar tu muerte en una resurrección. Por tanto, aprende el arte mientras aún queda tiempo.

He oído hablar de tres místicos chinos. Nadie sabe sus nombres, y nadie los supo nunca. Se les conocía únicamente como los «Tres Santos Rientes», porque nunca hacían nada más; simplemente se reían.

Estas tres personas eran realmente hermosas: se reían, y su vientre temblaba. Su risa era contagiosa y los que la oían también se ponían a reír. Todo el mercado se ponía a reír. Cuando unos minutos antes había sido un lugar feo, donde la gente sólo pensaba en el dinero, de repente llegaban los tres locos y cambiaban todo el ambiente. La gente olvidaba lo que había venido a comprar y a vender. A nadie le importaba la avaricia. Durante unos segundos se abría un nuevo mundo.

Se movían por toda la China, de un lugar a otro, de pueblo en pueblo, ayudando a la gente a reír. La gente triste, la gente enfadada, la gente avarienta, la gente celosa: todos se ponían a reír con ellos. Y muchos se daban cuenta de la clave: puedes ser transformado.

Entonces ocurrió que, en uno de los pueblos, uno de ellos murió. La gente del pueblo se reunió y dijo: —Ahora habrá problemas. Ahora veremos si se siguen riendo. Su amigo ha muerto; deben ponerse a llorar.

Pero cuando llegaron, los dos estaban danzando, riéndose y celebrando la muerte. La gente del pueblo dijo: —Esto es demasiado. Cuando una persona muere, reírse y danzar es profano.

—Toda la vida nos hemos reído con él —dijeron ellos—, ¿cómo vamos a despedirle con otra cosa? Tenemos que reírnos, que disfrutar, que celebrar. Éste es el único adiós posible para un hombre que se ha reído toda su vida. No nos parece que esté muerto. ¿Cómo puede morir la risa, cómo puede morir la vida?

Entonces había que quemar el cuerpo y la gente del pueblo dijo: —Le bañaremos como prescribe el ritual. Pero sus amigos contestaron: —No, nuestro amigo ha dicho: «No realicéis ningún ritual, no me cambiéis de ropa ni me deis un baño. Simplemente ponedme en la pira tal como estoy». Tenemos que seguir sus instrucciones.

Y entonces, de repente, se fraguó un gran acontecimiento. Cuando el cuerpo se puso al fuego, el anciano realizó su último truco. Había ocultado muchos cohetes y fuegos artificiales bajo su ropa y ¡de repente hubo un festival! Todo el pueblo se puso a reír. Los dos amigos locos se pusieron a danzar y todo el pueblo les siguió.

No era una muerte, era una nueva vida.

NO-MENTE

2010-12-30T01:44:00.001-03:00

NO-MENTE
Lo definitivo y lo inexpresable

Tu ser interno no es otra cosa que tu cielo interno. El cielo está vacío, pero el cielo vacío lo contiene todo, toda la existencia, el sol, la luna, las estrellas, la tierra, los planetas. El cielo vacío da espacio a todo lo que es, forma el trasfondo de toda la existencia. Las cosas vienen y van, y el cielo sigue siendo el mismo.
Exactamente de la misma forma tienes un cielo interno, que también está vacío. Las nubes vienen y van, los planetas nacen y desaparecen, las estrellas surgen y mueren, y el cielo interno permanece igual, intocado, inmaculado, íntegro. A ese cielo interno lo llamamos sakshin, el testigo, y es el objetivo de toda meditación.
Entra y disfruta del cielo interno. Recuerda: no eres ninguna de las cosas que puedes ver. Puedes ver los pensamientos, entonces no eres los pensamientos; puedes ver los sentimientos, entonces no eres los sentimientos; puedes ver los sueños, los deseos, los recuerdos, las imaginaciones, las proyecciones, entonces no eres nada de eso. Sigue eliminando todo lo que puedas ver. Entonces, un día llega el momento tremendo, el momento más significativo de la vida, cuando no queda nada que rechazar. Todo lo visto desaparece y sólo queda el que ve. Y el que ve es el cielo vacío.
Saber es no tener miedo, y saber es estar lleno de amor. Saber es ser Dios, es ser inmortal.

No hay manera de contaminar el cielo, de dejar impresiones en él, de dejar huellas. Podemos dibujar líneas en el agua pero, en cuanto las hacemos, desaparecen; si las hacemos sobre piedra durarán miles de años. Simplemente no podemos dibujar líneas en el cielo, por tanto, ni siquiera nos planteamos la cuestión de su desaparición. Por favor, entended esta diferencia. No podemos dibujar líneas en el cielo: puedo mover mi dedo por el cielo: el dedo pasa, pero no dibuja ninguna línea y ni siquiera surge la cuestión de su desaparición.
El día que una persona va más allá de la mente, cuando su conciencia transciende la mente, experimenta que, al igual que en el cielo, hasta el momento no se han dibujado líneas en el alma. Es eternamente pura, eternamente iluminada, la polución no le ha afectado nunca.

El cuerpo el portavoz

2010-12-30T01:32:00.000-03:00

Bien sabía él que la iba a echar de menos
pero no hasta qué punto iba a sentirse deshabitado
no ya como un veterano de la nostalgia
sino como un mero aprendiz de la soledad.

Es claro que la civilizada preventiva cordura
todo lo entiende y sabe que un holocausto
puede ser ardua pero real prueba de amor
si no hay permiso para lo imposible.

En cambio el cuerpo
como no es razonable sino delirante
al pobrecito cuerpo
que no es circunspecto sino imprudente
no le van ni le vienen esos vaivenes
no le importa lo meritorio de su tristeza
sino sencillamente su tristeza.

Al despoblado desértico desvalido cuerpo
le importa el cuerpo ausente / o sea le importa
el despoblado desértico desvalido cuerpo ausente
y si bien el recuerdo enumera con fidelidad
los datos más recientes o más nobles
no por eso los suple o los reemplaza
más bien le nutre el desconsuelo.

Bien sabía él que la iba a echar de menos
lo que no sabía era hasta qué punto
su propio cuerpo iba a renegar la cordura.

Y sin embargo cuando fue capaz
de entender esa dulce blasfemia
supo también que su cuerpo era
su único y genuino portavoz.

El amor y el psicoanalisis

2010-12-14T21:34:00.002-03:00

Las coordenadas del psicoanálisis nos permiten vislumbrar una dimensión inédita del amor, desde el principio del trabajo analítico hasta el final.

Al comienzo se tropieza necesariamente con lo que Freud denominó amor de transferencia; al final emerge aquello que Lacan llamó un amor sin límites. En el medio, el amor a la pareja, a los hijos, a los otros; pero también el odio, los celos, las envidias, las infidelidades, tanto como las soledades, le permiten al sujeto poner en juego aquello que Lacan denominó la comedia de los sexos, y que en oportunidades deviene en tragedia. El trabajo analítico permitirá cavar un vacío en donde el sujeto pueda transmitir algo de su imposibilidad de completar al Otro, dando lugar a la posibilidad de la invención.

Estos temas, entre otros, serán puntos de partida para explorar cómo un sujeto puede amar, desear y gozar.

Si algo se aprende con el psicoanálisis es a preservar el lugar del vacío. Un vacío que busca ser tapado, a veces, con la cuestión del amor. Plantear, como lo ha hecho Lacan, que el amor es vacío es una forma de denunciar los espejismos, a la vez que captar una dimensión del amor que suele permanecer aplastada. Los psicoanalistas, estamos, entre algunas otras cuestiones que pueden llegar a valer la pena, para devolverle esa posibilidad al sujeto.

Fuente: pincha aqui

terminó año escolar¡¡¡

2010-12-08T23:43:00.005-03:00

Vendo mi auto Yaris automático año 2001, revisión técnica al día.

2010-12-05T15:46:00.008-03:00

Gotas del texto de Gabriel Salazar, “Memoria, hermenéutica y movimientos de la baja sociedad civil (Chile sobre el 2000)”

2010-11-30T14:21:00.003-03:00

.-“Los hechos históricos – sean de la vida individual o de la vida en comunidad-se imprimen en la memoria social con un sello empírico, tal que, a la larga, terminan aglomerando esa memoria como una sólida fortaleza cognitiva de pendón positivista”. Así comienza el texto de Gabriel Salazar, “Memoria, hermenéutica y movimientos de la baja sociedad civil (Chile sobre el 2000)” , y con ella señala que al igual que una vasija, almacenamos los hechos externos bajo el lente de nuestra propia interpretación subjetiva, lo que se revela a través de la memoria social y desemboca en la acción que da respuesta al contexto histórico y su dinámica.

La memoria social, es la base que construye la identidad de los sujetos. El recuerdo se va articulando subterráneamente, por detrás de la memoria oficial, que deriva de los poderes externos y que está constituida de la parte externa, escrita y es ajena a la memoria social. Esta última es una memoria subjetiva que se organiza hermeuticamente en una relación de lealtad para con la acción. Esto último porque lo objetivo es doble por una parte el impacto empírico de la realidad exterior en los sujetos y el impacto empírico de la acción social sobre la realidad exterior.

Salazar nos propone entonces que como sujetos recordantes somos activos en la construcción social de nuestra historia y que en la medida que esos recuerdos están frescos y son compartidos, como un ejercicio vital, podemos generar transformaciones y alejar la ignorancia y la amnesia.

Es aquí donde podemos señalar que la oralidad es parte de la acción conjunta de un colectivo, que a través de los recuerdos compartidos puede trasmitir un saber que solo emerge a través del lenguaje. Este “recordar juntos” es la antesala y la base para potenciar la acción sobre la realidad y le da a este grupo que comparte sus recuerdos, los modifica y resuelve conflictos, una identidad que lo representa, y le da a la acción histórica mayor o menor eficiencia.

La subjetividad de los pueblos, deriva de este compartir-se en el recuerdo, de constituirse en una generación o comunidad, que representa una identidad social y activa, capaz de constituir constelaciones mnémicas, como señala Salazar, que aportan un capital mnémico que articula una historia particular de un pueblo.

Podemos concluir, a groso modo y tratando de responder la pregunta, que la oralidad es el puente que hace emerger la memoria subterránea, y permite que se reinterprete una y otra vez los hechos que marcaron a un grupo o generación, y de este modo lograr una identificación y actuar en concordancia con ese proceso simbólico que no es más que el resultado de la subjetividad colectiva frente a la dinámica histórica que los constituye en la acción.

subo en picada..se ve lo que se ve..a donde estoy que me voy por las ramas

2010-11-30T00:16:00.002-03:00

Bellas sirenas¡¡

2010-11-29T12:32:00.002-03:00

No tienes idea¡¡¡

2010-11-27T00:19:00.000-03:00

El jardín donde vuelas los mares

2010-11-23T14:03:00.001-03:00

Entra en mi jardín, nadie tiene la llave, entra en mi jardín no hay dos iguales...

ante cualquier germen nazi

2010-11-05T09:23:00.001-03:00

la perversidad se relaciona también con aquellos grupos que establecen leyes que están fuera de lo humano, con fines supuestamente "superiores"...

2010-11-04T08:01:00.001-03:00

don de fluir..

2010-10-31T13:12:00.000-03:00

“EL SINTOMA: del Silencio a la Palabra”.

2010-10-28T21:09:00.003-03:00

La construcción de identidad en el ser humano, según el psicoanálisis está unido a la dinámica inconsciente, desde la cual fue concebido por sus progenitores. La base estructural de la personalidad del sujeto corresponde, entonces al nivel de relación con los objetos y los otros, y su conducta depende del pasado y las formaciones psicológicas estructurales que se establecieron en su desarrollo. Es decir, el mundo subjetivo del sujeto está organizado por el pasado y este se define en la relación y la dinámica de dicha relación con el vínculo primario: la madre y el padre.

Según Freud el desarrollo de un niño o niña es posible gracias al vínculo con su madre y luego con su padre, sus hermanos y el ambiente. Pero, fundamentalmente las figuras significativas son la madre y el padre. Ambas funciones son vitales, para su desarrollo. Ya desde la concepción existe en el imaginario de la madre todos sus deseos sobre ese hijo o hija, y quien además posee la idea del padre, proyectando sus propias percepciones sobre él. Podemos decir, entonces que todo sujeto, es el objeto del deseo de otro, es decir, nace del deseo de otro. Este deseo de la madre se relaciona con objeto perdido, la falta, esta produce angustia puesto que se vincula a un deseo que no está realizado, y que se proyecta en ese hijo o hija.

El niño o niña cuando nace no ha vivenciado ningún proceso psicológico, no elabora, nace en un cuerpo y aparece ante los ojos de la madre como un objeto ideal, el niño está alienado en el objeto de otro. Simbiótico y dependiente del cuidado de la madre unido al deseo frustrado de la esta, el fantasma, ella, la misma, aparece como un ser omnipotente al cual le debe la vida y debe responder a ese deseo, puesto que es de quien depende su propia vida.

El niño como sujeto depende de su relación con la madre y su padre, y está inmerso en los conflictos psíquicos del deseo que ambos tienen sobre él. Este conflicto se manifiesta en el niño con el síntoma. El síntoma infantil no habla. El síntoma es el lenguaje que se instala en el cuerpo o en la conducta, y que usa el niño para gritar su propio deseo y desencadenarse del deseo de los padres.

El síntoma es el deseo del niño que necesita transformarse en sujeto, y dejar de ser objeto del deseo de su padres. Es desde, ese grito que aparece el sujeto con su propia voluntad.

Del silencio a la palabra …

Según señala Francoise Dolto, en el prefacio del libro “La primera entrevista con el psicoanalista”, el niño es quien soporta inconscientemente el peso de las tensiones e interferencia de la dinámica emocional sexual inconsciente de sus padres, cuyo efecto de contaminación mórbida es tanto más intenso cuando mayor es el silencio y el secreto que se guardan sobre ellas. Es decir, el síntoma es la reacción muda ante esta dinámica y constituye un reflejo de sus propias angustias y la de sus padres.

Es así como el mundo externo que alimenta al niño puede provocar en su dinámica perturbada graves trastornos en el desarrollo psicomotor metal y de la salud de los niños. Son muchos los desordenes orgánicos del bebé y del niño pequeño que expresan los conflictos psico-afectivos de la madre, originados en especial en la neurosis materna, es decir, especifica de su evolución perturbada anterior al matrimonio, o en la del padre que perturba el equilibrio emocional del niño, a través de las experiencias emocionales que él mismo padece y que, a su vez cotidianamente hace padecer a su mujer, madre el niño.

En la primera infancia los trastornos se manifiestan como reacción frente a las dificultades de los padres, y en la segunda infancia o adolescencia los trastornos pueden originarse en los conflictos dinámicas frente a las exigencias del medio social y a las dificultades del complejo de Edipo normal. Este conflicto se manifiesta en el síntoma que tendrá una dependencia en el desarrollo infantil y ese desarrollo tiene que ver con lo afectividad, conductual y de la personalidad. El desarrollo de su personalidad tiene dos ejes simultáneos: el eje relacional con la madre, y dentro de la fase del desarrollo con el complejo de Edipo, y los procesos simbólicos que es el desarrollo del lenguaje.

El niño sin habla, solo grita y llora esta es la fase del silencio, aquí está en su potencial humano que trata de constituirse como ser humano y la madre es un sonido sin significado y le provoca goce. Juega con los fonemas de la lengua y luego pasa al estadio del espejo para luego desarrollar el lenguaje simbólico (juego del forda). Estos fonemas están asociados a la cultura, esto se llama represión lingüística es decir, las palabras estarán asociadas o restringidas al idioma en el cual ha nacido, y reprime todas aquellas otras posibilidades que existen.

El síntoma nos habla en un neo-lenguaje y en lo corporal, es un mensaje que nos habla, es el lenguaje no verbal, un mensaje que tiene características simbólicas, no legible desde la cultura. Es ahí donde se manifiesta el sujeto en su totalidad. El síntoma se va a transformar en palabra para que ese mensaje sea legible para los padres, y develar el deseo del niño.

El terapeuta es el traductor , apoya a la traducción del niño. Y de este modo hará evidente la relación que exite con sus padres , es una relación llena de emociones y sentimientos y puede ser de gran satiafaccion o bien un desasatre. El terapeuta será un aliado a través de su función objetal del deseo del otro, que es el niño. Reconoce el síntoma como un lenguaje que busca comunicar. Escucha y media. No sana al niño sino es el puente entre sus padres y hace el corte al fantasma de olos padres habiendo emerger el deseo del hijo.

En este trabajo el terapueta ayuda a desarrollar su proceso de construcción de su identidad, la posibilidad de jugar con el lenguaje de tal modo de hacer metáforas para hacer escuchar su deseo naciente y llegar a construir la metáfora paterna. El terapeuta escucha la historia familiar y entiende la función del niño que debe cargar con el dolor y frsuaciones de sus oadres y abuelos, en forma aliada con el deseo de los padres.

El terapueta da la posibilidad de oxigenar a los miembros para que vean las voces que hacen que uno vea que todo anda mal y despierten Tiene que hacer un movimiento subjetivo para qye el niño no sea el posicologo de los padres, que quieran que su hijo se sacrifique en torno a sus propios deseos y de su herida narciscista. Cuando se explicita se hace visible el deseo de su oadres y se puede introducir una dialéctica que auda a percibie el real dese del hijo , esto corta los imaginarios silenciosas, esto es la castración a travñes del lenguaje , evirando el apoefgo idealizado. En el niño se desarrolla su función de sujeto producción única que pueda poner aho sin control de sus padres con los juegos dentro de la terapia.

Entonces se arma una nueva triada el niño los psdres y el terapueta, que lo que busca es ,liberar al niño del deseo de loa padres y del fantasma que elos le cargan por años y desde los antepasados. Con ello el síntoma en el niño va disminuyendo y el niño se libera junto a su cuerpo y en la obertad de un nuevo lengiuaje que habla de su propio deseo. Ahora el nuevo desafio es enfrentar lo social, por ello es relevante hacer este provceso antes de que el adolescente se enfrente a lo adverso de los social.

2010-10-28T08:05:00.001-03:00

mujerazas y la sensualidad

2010-10-24T21:27:00.001-03:00

volver a empezar

2010-10-21T19:34:00.000-03:00

Una rosa es una rosa..

2010-10-19T22:55:00.000-03:00

su estado actual

2010-10-13T17:06:00.002-03:00

Mujeres lobas sueltas en Valparaiso, intensas luces mujerosas, mujeres en peligro de extinción..

2010-10-07T23:04:00.002-04:00

"Si la personalidad humana no adquiere toda su fuerza, toda su potencia, entre las cuales lo lúdico y lo erótico son pulsiones fundamentales, ninguna revolución va a cumplir su camino." Julio Cortazar

DESTAPASTE MI DESTINO...

2010-10-04T18:48:00.004-04:00

"Cuerpo expandido encontró su motivo!"..

2010-10-01T09:01:00.000-04:00

"los psicologos sociales señalan que la tolerancia a la incertidumbre es un signo propio de sujetos creativos y democráticos, pues justamente en este escenario se desenvuelven mejor quienes están dispuestos a convivir con el cambio y la incertidumbre.

Por lo tanto, la tolerancia a la incertidumbre le permite al sujeto interpretar los cambios en un sentido positivo y deseable, en el exacto sentido en que se lle/interpreta un cambio (problema o conflicto incluido) como una oportunidad para mejorar e innovar. La creatividad , en suma, tiene que ver con aprovechar los cambios no deseados y convertirlos en cambios deseados , en oportunidades mas o menos colectivas de mejoramiento en las relaciones y la realidad que este grupo vive". Texto de Schew

sobre lo nuevo...

2010-09-29T09:16:00.001-04:00

“Nuevo no significa necesariamente que no haya sido nunca percibido, sino más bien que fue excluido.” (M. Serres, El paso del Noroeste.)... así parafrasea sobre lo nuevo l filosofo amigo de Michel Foucault cuando ambos enseñaban en la Universidad de Clermont-Ferrand. Hablaron a menudo sobre las ciencias humanas y formales con sus estructuras temporales, lo que repercutió en parte en Las palabras y las cosas de Michel Foucault, y también en algunos de los temas que se reflejan en sus propios libros, como en la importante tesis de Serres Le système de Leibniz et ses modèles mathématiques, aparecida en 1968, así como en los dos primeros tomos de la serie Hermès.

Un trozo de su libro El paso del Noroeste dice así, en relación al viaje de Zenón:

"Zenón partió de Atenas para ir a embarcar hacia Elea.Era un tiempo en que la tierra estaba virgen de carreteras, yla costa, privada de puertos. Internóse en este espacio nuevo.Al alcanzar la mitad de su viaje, recordó sus cálculos. Unaangustia le estremeció. No pensemos más, dijo, quizá sea unsueño. Era inevitable que llegase, poco después, a la mitadexacta de lo que le quedaba de camino, y su congojaagravóse, y tornóse más pesada aún en medio del tercersegmento; sintió, de repente, cómo se pegaba a sus sandaliasel infinito de estas mitades, delante ... Zenón llega, no llega. ¿Llegarà?"

El nuevo Zenón

Zenón partió de Atenas para ir a embarcar hacia Elea.Era un tiempo en que la tierra estaba virgen de carreteras, yla costa, privada de puertos. Internóse en este espacio nuevo.Al alcanzar la mitad de su viaje, recordó sus cálculos. Unaangustia le estremeció. No pensemos más, dijo, quizá sea unsueño. Era inevitable que llegase, poco después, a la mitadexacta de lo que le quedaba de camino, y su congojaagravóse, y tornóse más pesada aún en medio del tercersegmento; sintió, de repente, cómo se pegaba a sus sandaliasel infinito de estas mitades, delante ... Zenón llega, no llega.¿Llegará?

El nuevo Zenón

El nuevo Zenón

Para estos tiempos absurdos y contradictorios

2010-09-14T10:55:00.001-04:00

Ser uno mismo

2010-09-13T15:03:00.000-04:00

Un anciano sabio, llamado Zushe, estaba postrado en su lecho de muerte, rodeado de sus alumnos y discípulos. Lloraba y nadie lograba consolarlo.

Un alumno le preguntó: "Rabino ¿por qué estas llorando? Usted es casi tan inteligente como Moshe y casi tan bondadoso como Abraham!?

El respondió: "Cuando parta de este mundo y deba comparecer ante el Tribunal Celestial, no me preguntaran : Zushe ¿por que no fuiste inteligente como Moshe, o bondadoso como Abraham. Por el contrario, me preguntarán :"Zushe ¿por qué no fuiste como Zushe? ¿Por que no utilizaste tu potencial, no seguiste la trayectoria que era tuya propia?..

Rosh Hashana es el momento de re-evaluar nuestro potencial, el oro que poseemos como seres únicos , y entregar grano a grano al mundo para llenarlo de bendiciones...

Shana Tova Umetuka

Buen año para todos y todas¡¡¡¡

2010-09-03T10:46:00.000-04:00

Mishima y lo moderno, la estrategia de lo invisible

2010-09-02T12:16:00.004-04:00

La modernidad aparece como una forma de rescatar a la sociedad del sometimiento de la religión y la servidumbre política, fue una obertura ha algo que se presenta como la verdadera puesta en escena del sometimiento por el peso específico de la negatividad y la instrumentalización de la razón. Así nos plantea Adorno y Horkheimer, en su libro “La dialéctica del Iluminismo”. En este sentido la crítica al iluminismo es una crítica al pensamiento en general, con un hincapié en la época moderna en tanto que incumple su promesa fundamental: ser fuente de progreso y superación humana. Podemos constatar, entonces, que hay un fracaso del iluminismo en la medida en que su misión no se cumple: superar al mito a través de la razón. Y esa es la hipótesis central del texto: el iluminismo que se conforma en su lucha con el mito, termina cayendo en él.

El iluminismo se define por esa lucha contra la superstición, la magia, a través de la razón. Una lucha entrelazada con la noción de progreso; razón y progreso son dos elementos que se dan conjuntamente en el movimiento ilustrado. No solo el libro antes mencionado, sino toda la obra de Horkheimer y Adorno constituyen un reclamo y una constatación de que la promesa de la Ilustración no se ha cumplido, pero esto no significa que se renuncie a ella. No olvidemos que Horkheimer y Adorno tratan de responder a los problemas de su tiempo; estos conforman el centro de su filosofía, que es fundamentalmente negativa y disidente del statu quo.

En términos generales, lo que plantean estos autores, es que el discurso de la modernidad oculta en sus cimientos lo que ella tanto niega, es decir, lo mítico.

Una metáfora de esta afirmación es la vida y obra de Yukio Mishima y Japón. Para develar esta metáfora, es preciso señalar aspectos relevantes, del recorrido literario y vivencial de este autor y como se manifiesta en la historia de la cultura Japonesa.

Mishima descendía de una familia samurai de rancio abolengo, entre otros de un daimyo (señor feudal) emparentado con el clan Tokugawa. Siente esa herencia y desea asumirla. Lo confiesa de forma insistente en su obra y en su vida. Por consiguiente, la pregunta es obligada: ¿qué significaba ser un samurai para Mishima en pleno siglo XX? En su respuesta, no se conforma con un ideal figurado, con un suspiro de “lo que fuimos” o un recuerdo que airear con palabras románticas. No, quiere la máxima pureza, autenticidad, como lo quiso en todo lo que emprendió. No desea únicamente bella y sentida literatura bien trabajada, pero desligada de la vida; quiere que aquella –sus escritos y sus representaciones– sean la vida misma y ella la metáfora vivencial de la historia del Japón. Mishima se verá a sí mismo como el hombre en el que su obra no es sino el apéndice de su acción, simples y fulgurantes ecos de ésta; de forma que, por sí sola, no vale nada. De hecho, para el escritor, lo único que de verdad cuenta es su acción.

Es por ello, que el precisa que existen dos caminos para el samurái, quien escoge siempre aquel en el que se muere más rápido. La muerte jamás es un deshonor y nunca es vana o inútil, por insignificante que parezca su causa o ineficaz en su empeño. La profesión del samurai es el misterio de la muerte.

Para Yukio Mishima, en suma, encarnar su condición de samurai implicaba con absoluta claridad la asunción de la muerte en esos términos. Morir como expresión de un sacrificio (“He decidido sacrificarme por las viejas y hermosas tradiciones del Japón, que desaparecen velozmente, día a día”); y morir sin objeto alguno, morir por nada, sabiendo que su muerte bien podía ser sin objeto. Su profesión era la muerte y por eso murió como lo hizo en aquellos momentos de paz de febril productividad económica, autoimponiéndose seppuku.

Todo lo que realizaba y escribía, su teatro y su cuerpo, sus espectaculares escenas, su principio, medio y final revelaban el Japón eterno, es decir, se manifestaba el mito, dentro de la modernidad.

Mishima y Japón, Japón y Mishima estaban irremisiblemente unidos. Ambos obligados a entrar en la modernidad y a interpretarla, y los dos celosos mantenedores de las tradiciones. Ambos liberaban el mito, no a través de su conducto habitual esperado, de su interpretación o referencia directa, sino mediante la expresividad moderna, mediante su aparente negación.

En el seno de la modernidad que niega: lo ancestral, lo mítico, el espíritu puede darse a conocer en mismo ámbito de quien lo censura, del mundo moderno. Un retorno del espíritu en el mismo mundo que ha querido matarlo y sepultarlo. En el fondo, la paradoja no es extraña para los místicos, que saben que lo grande reside en lo más pequeño, que la perfección nace de la imperfección.

La modernidad ha sentenciado a muerte al mito, desprecia las formas de lo sagrado, exalta lo público frente a lo íntimo; arrastra con las tradiciones culturales de los pueblos en todas partes. Muchas naciones han abrazado esta consigna, les ha convertido y la han hecho suya; otros países, como Japón, se han visto metidos en ella de grado o por fuerza.

La modernidad es desmitificadora. La clave de Yukio Mishima no reside en haber sido un buen literato, un maestro en artes escénicas, lo esencial en él fue haber encarnado, acaso como pocos, el mito otra vez fundado de la sacralidad del mundo que “vuelve”, no desde fuera de este mundo, sino en el mismo ámbito que lo quiso desaparecer. Yukio Mishima interpretó el papel del agitador de los elementos, el cauce por el que el agua limpia regresa. Ése es el “valor” del hombre que fue mucho más que escritor, no sólo para la cultura japonesa, también para la nuestra.

Lo planteado por Adorno y Hork , se ve reflejado en la metáfora descrita anteriormente de la vida y obra de Mishima y Japón. Esta crítica señala, en términos generales, que la modernidad niega el mito y finalmente cae en el, es decir, la forma de funcionar del pensamiento científico se vuelve circular, al igual que pensamiento mágico.

Por su parte, la metáfora de Mishima y Japón, propone que existe un estrategia de lo invisible, que las múltiples mascara de la modernidad, ocultan el verdadero rostro que es el mito y la tradición. Este rostro en Mishima se nos muestra en el último acto que hace en su vida que es la muerte del samurái, que en el contexto de Japón es el honor y el sentido total de una tradición arcaica, todo ello expuesto en el mundo de la modernidad.

No soy hija de estos tiempos...

2010-08-31T15:19:00.001-04:00

el tesoro que se hundió en el mar...

2010-08-11T15:38:00.000-04:00

"Por qué guardamos tanto detrás de un cristal, porque esperar...por que perdemos tanto pensar y pensar....!" tal vez la consciencia y la voluntad a veces no alcanza para comprender la joya que es el corazón...

Nina Simone habla por mi...

2010-07-27T20:15:00.000-04:00

El comienzo de los comienzos

2010-07-27T11:37:00.001-04:00

El Sefer Yetzirá, el libro más antiguo de la kabala judía es la fuente que nos revela las raíces de la astrología. Allí encontramos en un lenguaje críptico y enigmático como se entrelazan los meses del calendario lunar con las letras sagradas de la creación, y las constelaciones astrológicas.

Si bien apasionante para muchas personas, nuestro tema de interés no es la astrología en si misma, sino la profunda sabiduría de la Torá que se oculta detrás de la creación del tiempo, y como Ha Kadosh Baruj H" ejerce influencia sobre Su creación a través del mismo. Asimismo, resulta fascinante comprobar que a través de los senderos de la Torá es posible ir por encima de sus limitaciones y de la influencia de las estrellas, dado que la Torá nos permite activar la parte eterna y trascendente de nuestro Ser y nos pone cara a cara con lo inefable, rescatándonos de la pura materialidad terrenal cuando se halla desconectada de su esencia.

Es la misma Torá la que nos revela que de los hijos de Iaacov devienen las 12 tribus de Israel, 12 patrones energéticos de donde provienen todas las almas de Israel. Esas mismas 12 raíces espirituales, están conectadas como lo expresa el Sefer Yetzirá con los 12 meses del calendario lunar hebreo, las 12 constelaciones astrológicas del zodíaco, las 12 letras simples del abecedario hebreo, los 12 poderes o atributos del alma como la vista, la palabra o el sueño, y 12 partes especificas del cuerpo. La conexión nos resulta un secreto, pero en su trama se revela la energía de los meses, y la influencia zodiacal que tanto cautiva nuestra curiosidad.En definitiva a muchos nos desvela saber que nos es concedido una fracción de tiempo, la vida, para cumplir una tarea, y por lo tanto el tiempo es un escenario precioso sobre el cual tenemos la "obligación" de pulir nuestro naturaleza única y revelar nuestra misión particular.Tal como los señala con simpleza Moshé Winitvsky "...Tenemos la habilidad de trabajar y mejorarnos a nosotros mismos en cualquier momento. Pero la Kabala señala que hay tiempos mas propicios para trabajar sobre ciertos atributos.

Por ejemplo, las fiestas judías no sólo conmemoran los eventos históricos, sino que son el resultado de ciertas fuerzas celestiales y energías. En el mes de Nisan, cuando celebramos Pesaj, predomina el atributo de la palabra y esto nos da una fuerza extra para refinar nuestro atributo de comunicación.Según el mapa astrológico, el mes en que usted nace indica una fuerza oculta que usted puede desarrollar, o una debilidad que usted puede superar; sin embargo, usted no se cierra con llave en la " personalidad " de su mes. Cada uno de nosotros nace con estas fuerzas y debilidades y tenemos la posibilidad de refinarlos, uno por uno, durante el ciclo del año judío, especialmente cuando nosotros nos esforzamos por lograr una vida dónde lo físico, lo mental y lo emocional se integran en lo espiritual..."

fuente:http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=1534

Conservación de los recuerdos

2010-07-22T13:37:00.001-04:00

Los famas para conservar sus recuerdos proceden a embalsamarlos en la siguiente forma: Luego de fijado el recuerdo con pelos y señales, lo envuelven de pies a cabeza en una sábana negra y lo colocan parado contra la pared de la sala, con un cartelito que dice: «Excursión a Quilmes», o: «Frank Sinatra».
Los cronopios, en cambio, esos seres desordenados y tibios, dejan los recuerdos sueltos por la casa, entre alegres gritos, y ellos andan por el medio y cuando pasa corriendo uno, lo acarician con suavidad y le dicen: «No vayas a lastimarte», y también: «Cuidado con los escalones.» Es por eso que las casas de los famas son ordenadas y silenciosas, mientras en las de los cronopios hay una gran bulla y puertas que golpean. Los vecinos se quejan siempre de los cronopios, y los famas mueven la cabeza comprensivamente y van a ver si las etiquetas están todas en su sitio.

Julio Cortazar

a proposito de la Energía..y la transformaciòn

2010-06-20T11:47:00.001-04:00

en blanco y negro Valparaíso

2010-06-17T10:45:00.001-04:00

Maria jesus me sorprendió

2010-06-07T12:10:00.007-04:00

Ariadna tocando la guitarra eléctrica

2010-06-06T20:01:00.006-04:00

Concentrada¡¡¡¡

Cerro Carcel

2010-06-05T20:39:00.004-04:00

Todo salió muy bien¡¡¡¡

2010-06-05T20:22:00.005-04:00

Inauguración del año académico de la Universidad Arcis de Valpo¡¡¡ todo auto-gestionado por su aperrados alumnos y alumnas ¡¡¡¡ fue un muy buen encuentro, mucha música, poesía y reflexiones muy interesantes...con la buena sopaipillas con pebre, y vinito navegao....todo acabo con el glorioso grupo musical de cumbia chora.

hermana duda..Jorge Drexler

2010-05-27T09:14:00.000-04:00

Jorge Drexler - 'Hermana duda' - Videos Orange
Videoclip de 'Hermana duda', uno de los temas que componen '12 segundos de oscuridad', el último disco de Jorge Drexler.

Una buena revista literaria

2010-05-19T20:11:00.001-04:00

REVISTA CHILENA DE LITERATURA
Abril 2006, Número 68, 217-226

II. NOTAS

VOCES INMIGRANTES EN EL RELATO CHILENO: MUJERES JUDÍAS^*

Rodrigo Cánovas

Universidad Católica de Chile

Dentro de las voces inmigrantes del relato chileno, es notable el número reciente de publicaciones sobre la experiencia identitaria judía: al menos una decena de relatos publicados desde 1992, por escritores de diversas generaciones y en formatos muy variados: cuentos, novelas, biografías, memorias, bitácoras de viaje e incluso cartas en ladino; todos, de indiscutible valor estético y cultural. También resulta notable que muchos de estos relatos estén escritos por mujeres y que sean ellas las protagonistas de una historia comunitaria. Nos referimos específicamente a los escritos de Marjorie Agosin, Sonia Guralnik, Andrea Jeftanovic, Cynthia Rimsky y Ana Vásquez-Bronfman, grupo que incluye, por edad, a tres generaciones, habiendo la mayor nacido en los años veinte y la más joven, hacia 1970¹.

Este trabajo se propone presentar de modo sucinto la experiencia identitaria judía desde los relatos de estas escritoras. Para ello, hemos dispuesto cuatro entradas de lectura, interrelacionadas entre sí: la pregunta por el origen (judío), la pregunta por la nación (chilena), por la mujer (marginal) y el enigma de la escritura. De más está indicar que es una primera aproximación; hemos decidido compartirla, pues no existen estudios sobre la identidad chilena que incluyan de modo activo esta literatura. (sigue leyendo)

A propósito del eco de la memoria

2010-05-18T12:26:00.000-04:00

Nina Simone - Ain't Got No...I've Got Life

2010-05-17T16:44:00.001-04:00

Pero hay algo que tengo, hay algo que tengo, hay algo que tengo, nadie puede llevárselo ..

Yad Vashem

2010-05-17T15:47:00.001-04:00

El electivo Resiliencia y Holocausto, que llevo realizando en la Universidad de Viña por un año y medio, ha sido seleccionado por Yad Vashem, para ingresarlo en los cursos que se realizan en todo el mundo, sobre la temática del Holocausto.

Yad Vashem, es una organización judía, con sede en Argentina, que constituye la autoridad para el Recuerdo de los Mártires y Héroes del Holocausto, y su tarea es documentar y conmemorar la historia del pueblo judío durante el Holocausto, preservar la memoria de cada una de las seis millones de víctimas e impartir el legado del Holocausto a las generaciones venideras por medio de sus archivos, biblioteca, museos, instituto de investigaciones, departamento de educación y a través del reconocimiento otorgado a los “justos de las naciones”.

la insoportable levedad del ser...

2010-05-16T20:17:00.001-04:00

"Si el amor debe ser inolvidable, las casualidades deben volar hacia él desde el primer momento."

Kundera.

Nada es para siempre...

2010-05-12T13:04:00.001-04:00

2010-05-09T23:52:00.002-04:00

"El ser humano nunca puede saber que debe querer, porque vive solo una vida y no tiene modo de compararla con sus vidas precedentes ni de enmendarla en sus vidas posteriores. No existe posibilidad alguna de comprobar cuál de las decisiones es la mejor, porque no existe comparación alguna. El ser humano lo vive todo a la primera y sin preparación. Como si un actor representase su obra sin ningún tipo de ensayo. ¿Pero qué valor puede tener la vida si el primer ensayo para vivir es ya la vida misma?" Milan Kundera

Real Love

2010-05-08T11:11:00.000-04:00

Conferencia de Pilar Rahola

2010-01-02T11:59:00.003-03:00

Esta es la conferencia que dio Pilar Rahola el 16/12/2009 en el Global forum for Combating Antisemitism, que se celebra estos días en Jerusalén. Para cualquier informacion adicional, la web de este importante forum es: http://www.gfantisemitism.org/Pages/default.aspx - Agradecimiento a Porisrael.org

Lunes por la noche, en Barcelona. En el restaurante, un centenar de abogados y jueces. Se han reunido para oír mis opiniones sobre el conflicto de Oriente Medio. Saben que soy un barco heterodoxo, en el naufragio del pensamiento único que impera en mi país, sobre Israel. Quieren escucharme. Alguien razonable como yo, dicen, ¿por qué se arriesga a perder la credibilidad, defendiendo a los malos, a los culpables? Les digo que la verdad es un espejo roto, y que todos tenemos algún fragmento. Y provoco su reacción: “todos ustedes se creen expertos en política internacional, cuando hablan de Israel, pero en realidad no saben nada. ¿Se atreverían a hablar del conflicto de Ruanda, de Cachemira, de Chechenia?”. No. Son juristas, su terreno no es la geopolítica. Pero con Israel se atreven. Se atreve todo el mundo. ¿Por qué? Porqué Israel está bajo la permanente lupa mediática y su imagen distorsionada, contamina los cerebros del mundo. Y, porqué forma parte de lo políticamente correcto, porqué parece solidario, porqué sale gratis hablar contra Israel. Y así, personas cultas, cuando leen sobre Israel están dispuestas a creerse que los judíos tienen seis brazos, como en la Edad Media creían todo tipo de barbaridades. Sobre los judíos de antaño y los israelíes de hoy, todo vale.

La primera pregunta, pues, es porqué tanta gente inteligente, cuando habla sobre Israel, se vuelve idiota. El problema que tenemos quienes no demonizamos a Israel, es que no existe el debate sobre el conflicto, existe la pancarta; no nos cruzamos ideas, nos pegamos con consignas; no gozamos de informaciones serias, sufrimos periodismo de hamburguesa, fast food, lleno de prejuicios, propaganda y simplismo. El pensamiento intelectual y el periodismo internacional, ha dimitido en Israel. No existe. Es por ello que cuando se intenta ir más allá del pensamiento único, pasa a ser sospechoso, insolidario y reaccionario, y es inmediatamente segregado. ¿Por qué?

Hace años que intento responder a esta pregunta: ¿por qué? ¿Por qué de todos los conflictos del mundo, solo interesa éste? ¿Por qué se criminaliza un pequeño país, que lucha por su supervivencia? ¿Por qué triunfa la mentira y la manipulación informativa, con tanta facilidad? ¿Por qué todo, es reducido a una simple masa de imperialistas asesinos? ¿Por qué las razones de Israel nunca existen? ¿Por qué nunca existen culpas palestinas? ¿Por qué Arafat es un héroe, y Sharon un monstruo? En definitiva, ¿por qué, siendo el único país del mundo amenazado con la destrucción, es el único al que nadie considera víctima?

No creo que exista una única respuesta a estas preguntas. Al igual que es imposible explicar completamente la maldad histórica del antisemitismo, tampoco resulta posible explicar la imbecilidad actual del antiisraelismo. Ambas beben de las fuentes de la intolerancia, la mentira y el prejuicio. Si, además, aceptamos que el antiisraelismo es la nueva forma de antisemitismo, concluimos que han cambiado las contingencias, pero se mantienen intactos los mitos más profundos, tanto del antisemitismo cristiano medieval, como del antisemitismo político moderno. Y esos mitos han desembocado en el relato sobre Israel. Por ejemplo, el judío medieval que mataba niños cristianos para beber su sangre, conecta directamente con el judío israelí que mata niños palestinos, para quedarse sus tierras. Siempre son niños inocentes y judíos oscuros. Por ejemplo, los banqueros judíos que querían dominar el mudo a través de la banca europea, según el mito de los Protocolos, conecta directamente con la idea de que los judíos de Wall Street dominan el mundo a través de la Casa Blanca. El dominio de la prensa, el dominio de las finanzas, la conspiración universal, todo aquello que configuró el odio histórico contra los judíos, desemboca hoy en el odio a los israelíes. En el subconsciente, pues, late el ADN antisemita occidental, que crea un eficaz caldo de cultivo. Pero, ¿qué late en el consciente? ¿Por qué hoy surge con tanta virulencia una renovada intolerancia, ahora centrada, no en el pueblo judío, sino en el estado judío? Desde mi punto de vista, ello tiene motivos históricos y geopolíticos, entre otros el cruento papel soviético durante décadas, los intereses árabes, el antiamericanismo europeo, la dependencia energética de Occidente y el creciente fenómeno islámico.

Pero también surge de un conjunto de derrotas que sufrimos como sociedades libres y que desemboca en un fuerte relativismo ético.

Derrota moral de la izquierda. Durante décadas, la izquierda levantó la bandera de la libertad, allí donde existía la injusticia, y fue la depositaria de las esperanzas utópicas de la sociedad. Fue la gran constructora de futuro. A pesar de que la maldad asesina del estalinismo hundió esas utopías y dejó a la izquierda como el rey desnudo, despojada de atuendos, ha conservado intacta su aureola de de lucha, y aún marca las pautas de los buenos y los malos del mundo. Incluso aquellos que nunca votarían posiciones de izquierdas, otorgan un gran prestigio a los intelectuales de izquierdas, y permiten que sean ellos los que monopolicen el concepto de solidaridad. Como han hecho siempre. Así, los luchadores contra Pinochet, eran los luchadores de la libertad, pero las víctimas de Castro, son expulsados del paraíso de los héroes, y convertidos en agentes de la CIA, o en fascistas encubiertos. Recuerdo perfectamente como, de joven, en la Universidad combativa de la España de Franco, leer a Solzhenitsyn era un anatema… Y así, el hombre que alzaba el grito desde el agujero negro del Gulag estalinista, no podía ser leído por los luchadores antifranquistas, porqué ni existían las dictaduras de izquierdas, ni las victimas que las combatían.

Esa traición histórica a la libertad, se reproduce en el momento actual, con precisión matemática. También hoy, como ayer, esa izquierda perdona ideologías totalitarias, se enamora de dictadores y, en su ofensiva contra Israel, ignora la destrucción de derechos fundamentales. Odia a los rabinos, pero se enamora de los imanes; grita contra el Tzahal, pero aplaude a los terroristas de Hamás; llora por las víctimas palestinas, pero desprecia a las víctimas judías; y cuando se conmueve por los niños palestinos, solo lo hace si puede culpar a los israelíes. Nunca denunciará la cultura del odio, o su preparación para la muerte, o la esclavitud que sufren sus madres. Y mientras alza la bandera de Palestina, quema la bandera de Israel. Hace un año, en el Congreso de AIPAC en Washington, hice las siguientes preguntas: “¿Qué patologías profundas alejan a la izquierda de su compromiso moral? ¿Por qué no vemos manifestaciones en París, o en Barcelona en contra de las dictaduras islámicas?¿Por qué no hay manifestaciones, en contra de la esclavitud de millones de mujeres musulmanas? ¿Por qué no se manifiestan en contra del uso de niños bombas, en los conflictos donde el Islam está implicado? ¿por qué la izquierda, solo está obsesionada en luchar contra dos de las democracias más sólidas del planeta, y las que han sufrido atentados más sangrantes, Estados Unidos e Israel?”… Porqué la izquierda que soñó utopías ha dejado de soñar, quebrada en el Muro de Berlín de su propio fracaso. Ya no tiene ideas, sino consignas. Ya no defiende derechos, sino prejuicios. Y el mayor prejuicio de todos es el que tiene contra Israel. Acuso, pues, de forma clara: la principal responsabilidad del nuevo odio antisemita, disfrazado de antiisraelismo, proviene de aquellos que tendrían que defender la libertad, la solidaridad y el progreso. Lejos de ello, defienden a déspotas, olvidan a sus víctimas y callan ante las ideologías medievales que quieren destruir la civilización. La traición de la izquierda es una auténtica traición a la modernidad.

Derrota del periodismo. Tenemos un mundo más informado que nunca, pero no tenemos un mundo mejor informado. Al contrario, las autopistas de la información nos conectan con cualquier punto del planeta, pero no nos conectan ni con la verdad, ni con los hechos. Los periodistas actuales no necesitan mapas, porqué tienen Google Earth, no necesitan saber historia, porqué tienen Wikipedia. Los históricos periodistas que conocían las raíces de un conflicto, aún existen, pero son una especie en vías de extinción, devorados por este periodismo de hamburguesa que ofrece noticias fast-food, a lectores que desean información fast-food. Israel es el lugar del mundo más vigilado y, sin embargo, el lugar del mundo menos comprendido. Por supuesto, también influye la presión de los grandes lobbys del petrodólar, cuya influencia en el periodismo es sutil pero profunda. Cualquier mas media sabe que si habla contra Israel, no tendrá problemas. Pero ¿qué ocurrirá si critica a un país islámico? Sin duda, entonces, se complicará la vida. No nos confundamos. Parte de la prensa que escribe contra Israel, se vería reflejada en una aguda frase de Goethe: "nadie es más esclavo que el que se tiene por libre, sin serlo". O también en otra, más cínica de Mark Twain: “Conoce primero los hechos y luego distorsiónalos cuanto quieras”.

Derrota del pensamiento crítico. A todo ello, cabe sumar el relativismo ético que define el momento actual, y que se basa, no en la negación de los valores de la civilización, sino en su banalización. ¿Qué es la modernidad? Personalmente lo explico con este pequeño relato: si me perdiera en una isla desierta, y quisiera volver a fundar una sociedad democrática, solo necesitaría tres libros: las Tablas de la Ley, que establecieron el primer código de la modernidad. “El no matarás, no robarás,…” fundó la civilizacion moderna. El código penal romano. Y la Carta de Derechos Humanos. Y con estos tres textos, volveríamos a empezar. Estos principios, que nos avalan como sociedad, son relativizados, incluso por aquellos que dicen defenderlos. “No matarás”…, depende de quien sea el objetivo…, piensan aquellos que, por ejemplo en Barcelona, se manifestaron con gritos a favor de Hamás. “Vivan los derechos humanos”…, depende de a quien se aplican, y por ello no preocupan millones de mujeres esclavas. “No mentirás”…, depende de si la información es un arma de guerra a favor de una causa. La masa crítica social se ha adelgazado y, al mismo tiempo, ha engordado el dogmatismo ideológico. En ese doble viraje, los valores fuertes de la modernidad han sido substituidos por un pensamiento débil, vulnerable a la manipulación y al maniqueísmo.

Derrota de la ONU. Y con ella, una rotunda derrota de los organismos internacionales que deben velar por los derechos humanos, y que se han convertido en muñecos rotos en manos de déspotas. La ONU solo sirve para que islamofascistas como Ahmadineyad, o demagogos peligrosos como Hugo Chávez, tengan un altavoz planetario desde donde escupir su odio. Y, por supuesto, para atacar sistemáticamente a Israel. También contra Israel, la ONU vive mejor.

Finalmente, derrota del Islam. El Islam de las luces sufre hoy el violento ataque de un virus totalitario que intenta frenar su desarrollo ético. Este virus usa el nombre de Dios para perpetrar los horrores más inimaginables: lapidar mujeres, esclavizarlas, usar embarazadas y jóvenes con retraso mental como bombas humanas, adiestrar en el odio, y declarar la guerra a la libertad. No olvidemos, por ejemplo, que nos matan con móviles vía satélite conectados… con la Edad Media…

Si el estalinismo destruyó a la izquierda, y el nazismo destruyó a Europa, el fundamentalismo islámico está destruyendo al Islam. Y también tiene, como las otras ideologías totalitarias, un ADN antisemita. Quizás el antisemitismo islámico es el fenómeno intolerante más serio de la actualidad, no en vano afecta a más de 1.300 millones de personas educadas, masivamente, en el odio al judío.

En la encrucijada de estas derrotas, se encuentra Israel. Huérfano de una izquierda razonable, huérfano de un periodismo serio y de una ONU digna, y huérfano de un Islam tolerante, Israel sufre el violento paradigma del siglo XXI: la falta de compromiso sólido con los valores de la libertad. Nada resulta extraño. La cultura judía encarna, como ninguna, la metáfora de un concepto de civilización que hoy sufre ataques por todos los flancos. Ustedes son el termómetro de la salud del mundo. Siempre que el mundo ha tenido fiebre totalitaria, ustedes han sufrido. En la Edad Media española, en las persecuciones cristianas, en los progroms rusos, en el fascismo europeo, en el fundamentalismo islámico. Siempre, el primer enemigo del totalitarismo ha sido el judío. Y en estos tiempos de dependencia energética y desconcierto social, Israel encarna, en propia carne, al judío de siempre.

Una nación paria entre las naciones, para un pueblo paria entre los pueblos. Es por ello que el antisemitismo del siglo XXI se ha vestido con el eficaz disfraz del antiisraelismo. ¿Toda la crítica contra Israel es antisemita? No. Pero, todo el antisemitismo actual se ha volcado en el prejuicio y la demonización contra el Estado judío. Un nuevo vestido para un viejo odio.

Dijo Benjamin Franklin: “donde mora la libertad, allí está mi patria”. Y añadió Albert Einstein: “la vida es muy peligrosa. No por las personas que hacen el mal, sino por las que se sientan a ver lo que pasa”. Este es el doble compromiso aquí y hoy: no sentarse nunca a ver pasar el mal y Defender siempre las patrias de la libertad.

Gracias.

No digas nunca que esta senda es la final..

2009-11-07T23:16:00.007-03:00

Así comienza el poema original en Idish de Hirsh Glik (1922-1944), que puso letra a una melodía del compositor ruso Dmitri Pokrass. Publicado por Yehuda Ayzman, en 1945. Escrito durante la Segunda Guerra Mundial en el Ghetto de Vilna, fue el himno de la Organización de Partisanos Unidos en 1943, un movimiento de resistenica subterráneo. Se esparció a los otros ghettos, campos y divisiones de partisanos, y luego de la guerra a todas las comunidades Judías alrededor del mundo. Se entona en asambleas conmemorativas, especialmente en Yom HaShoa (Día del Recuerdo del Holocausto)... Y así comienza el libro escrito por Heide Bhen, junto a otros, quien relata una vida de trabajo junto a aquellos sobrevivientes de la Shoa, y que emigraron a Chile, y hoy alguno de ellos, están viviendo en el Hogar Israel, en Santiago.

Ella ha realizado un trabajo maravilloso junto a ellos, recogiendo con mucha delicadeza y cuidado sus relatos más íntimos y dolorosos, la experiencia dura y muchas veces incomprensibles ante tanta crueldad y abandono. Cada sobreviviente abre, en su relato, la maleta donde comienzan a aparecer los recuerdos mas preciados, las personas que han perdido, y el aprendizaje de todo un pueblo frente al dolor, y la adaptación a un hogar tan ajeno como Chile.

El miércoles recién pasado ella me hizo, a mi y mis alumnos ,un regalo maravilloso: presentó su libro en la Universidad Andrés Bello, en Viña del mar, en el marco del curso de formación general que realizo Resiliencia y Holocausto, y fue un encuentro lleno de matices. Luego de la presentación los alumnos y alumnas estaban silenciosos, y al mismo tiempo llenos de preguntas muy difíciles de responder, con cuestionamientos que nos dejan una sensación de vacío y al mismo tiempo una necesidad enorme de "reparar"...de hacer Tikkun...De retomar el hilo de la memoria para no perder la lucidez.

El día martes 17 de noviembre junto a la Universidad Arcis, Escuela de Psicología, se realizará la presentación de su libro en el Ministerio de Cultura de Valparaíso.

Agradezco profundamente este momento y espero que personas como Heide nos sigan iluminando.

Pensamiento Kabalístico

2008-01-05T12:30:00.004-03:00

"Cuando calces tus sandalias, primero baja tu pie hacia la sandalia e imagina la conexión del Cielo con la Tierra. Después toma las correas para atarlas e imagina el encuentro y la unión de la Tierra con el Cielo."

Rabi Moshe Cordovero, siglo XVI
en Ziv'chey Sh'lamaim

La memoria

2007-12-11T22:31:00.002-03:00

Ariadna convoca su memoria. Ariadna se reconoce en su identidad judía. Y es que ambos conceptos están profundamente ligados, cuando se convoca uno el otro aparece desnudo para nutrirse y arraigarse como la raíz al árbol.

El puente entre uno y otro es el rito ancestral, ese que se trae a la vida a través de la observancia. Cada celebración trae al presente a nuestros antepasados, su historia, y en ella siempre se refleja, no solo una trama muy humana, sino además la permanente opción por la vida. Porque si hay algo importante en el judaísmo es la opción por la vida. Traer a la vida la memoria del pueblo más antiguo de la humanidad es traer consigo la historia que nos constituye y que nos hace mirarnos constantemente en una diversidad profunda que es inclusiva.

Ariadna recuerda a su bis-abuelo Vitalis, un judío sefardí que atravesó el continente desde el Imperio Otomano hasta la Argentina, donde dejo el corazón con su hermana Susana, y llegó a Chile, hasta la ciudad de Temuco para construir con su comunidad el Monastir, y viajar vendiendo telas exclusivas, cantando romanzas o contando historias en Ladino.

Hoy en nuestra Comunidad Max Nordau, la más antigua de Chile, la que está en el puerto de Valparaíso, declarado patrimonio de la humanidad, hemos recogido de la tierra la semilla de Vitalis y hoy florece como un árbol fuerte y sólido.Y lo hace en cada Shabat, en cada celebración, en cada acto cotidiano, en la opción dentro de un mundo distinto, en casa en la nuestra, con su mezuza, su menorah...y en cada visita a nuestra casa tan sefaradie, tan cálida¡¡¡¡: la sinagoga porteña...

El flujo de la memoria nos envuelve a cada uno en una sensación viva,y tan humana, y nos ayuda a conformar una identidad que alberga más de una particularidad : en esta casa la alegría.

LA ESENCIA DE LA TORÁH

2007-05-18T10:11:00.001-04:00

La Esencia de la Toráh (ה״ב)

(ה״ב)

El Rabí Hillel –cuyo nombre ya nos participa santidad: contiene la raíz de haleluiáh, “alabad a Iáh”–. Hillel vivió en el siglo I antes de la Era Cristiana, y fue uno de los que más alto llegó en la captación de la Esencia de la Toráh. Cuenta la Tradición que un gentil se acercó a él retándolo a que le condensara dicha Esencia en el breve lapso de tiempo en que puede uno mantenerse parado sobre una pierna. Hillel le respondió:

“No hagas a los demás aquello que no quisieras que te hagan a ti. Todo lo demás son comentarios –sobre cómo llegar a eso–”.

El asunto no es nada trivial, ya que, de costumbre, y tal como lo expresara Pablo, el Apóstol cristiano: “no hacemos el bien que queremos, sino el mal que no deseamos”. En verdad, hay que atreverse a contradecir la Lógica para pensar en la posibilidad de un “ego inegoísta”. Respecto a ello, Hillel formuló –en otra oportunidad- una especie de “koán zen”, que se hizo famoso– se canta en Israel hasta el día de hoy y que se suele traducir como sigue:

Si yo no por mí ¿quién?

Pero si sólo por mí ¿para qué?

Y si no ahora ¿cuándo?

Ya esta versión es de por sí hermosa. Sin embargo, de su original en hebreo se desprenden otras dimensiones aún más profundas, que al parecer pocos advierten. Paso a contar una:

Si “yo” (ינא) soy “nada” (ןיא) para mí ¿entonces quién soy?

Pero si soy para la Esencia (ימצx) en mí ¿qué soy?

Y si no es Ahora ¿cuándo?

El “yo” como “centro de control-manipulación”, con todas sus exigencias y miedos, sus apegos y rechazos, sus heridas narcisistas y pulsiones, es una mera ilusión “una sombra pasajera” dicen las Escrituras y también el Psicoanálisis. Pero, gracias al Cielo, ocurre que los hombres recibimos una buena dosis de “palazos en el ego” en proporción a nuestros méritos, como enseña el Libro de Job, y nótese la paradoja. Por fin, y debido a un “proceso natural” y por ende Divino, conocido en la Ciencia actual como “auto-organización”, el ego se disuelve en una maravillosa “Nada” (que se escribe con las mismas tres letras hebreas, pero permutadas). Es decir, ¡nada de exigencias y miedo, de apegos y rechazos...! El nombre de “auto-organización” (autopoiesis, o selforganization) quiere expresar la idea de un proceso que se realiza “sólo”, sin manipulación desde ningún centro, y por ende, con total flexibilidad y adecuación a las desequilibrantes circunstancias externas. Y es absolutamente lógico: ¿cómo va a terminar un proceso egocéntrico con el ego? Al contrario, ello no haría sino reforzarlo. Nosotros vamos juntando –con gran esmero– nuestro conflictivo y destructivo “ego”, y cuando ya no damos más con todos los problemas que el mismo “ego” nos ha generado, terminamos rezando para que algo o alguien nos ayude a “salir del laberinto”... Entonces, el Cielo nos manda la solución, que nosotros –con nuestra característica ingratitud– llamamos “las pruebas más dolorosas”. En realidad, son la Bendición Suprema que puede el Eterno brindarnos. ¡Baruj Hashem!

Digamos también que “Nada” es uno de los Nombres de la Sefiráh Kéter, la Corona: es una “Nada” que es idéntica a la Comunión con el “Todo”, la Esencia Divina, la Shejináh o Divina Morada o Presencia. Esto es, el Eterno Ahora –la “subjetividad” sin pasado ni futuro– que mora en el corazón de los Justos, como Hillel. ¡Haleluiáh!

Adolfo R. Ordóñez ¿Quién?

(Rosario - Santa Fe - Argentina)

2007-04-27T11:53:00.001-04:00

EL ÁRBOL DE LA VIDA Y EL SHABAT
Ariel Eil (Montevideo Uruguay)

"El camino que lleva más allá del 400 tiene en la Biblia un nombre especial.
La primera indicación se encuentra ya en el primer relato de la creación, en el relato nuclear: es el séptimo día, el Shabát.
Este es el verdadero significado del Shabát, es el día que da forma a un nuevo mundo".

SHABÁT / TESHUB

En hebreo las palabras son números. Cada concepto tiene una representación cuantitativa. Tanto la palabra shabat, como la palabra teshub, formadas por las mismas letras suman idéntico valor (shin + bet + tav = 300 + 2 + 400 = 702).
Es decir que el mismo Shabát está intrínsecamente relacionado con la actitud de teshub, retornar.
Pero, ¿a qué se debe retornar en el Shabát? En el segundo libro de la Toráh, Éxodo, se relata la salida de Egipto. El tiempo que transcurre entre la salida propiamente dicha (la noche de Pesaj) y la recepción de la Toráh es de 50 días.
La sefiráh bináh es conocida como el palacio de las 50 puertas.

Hay una orden de Hashem:
Desde el día siguiente al primer día de la Fiesta (Pesaj), día en que se ofrece la ofrenda Tenufá del Ómer, contarán siete semanas completas. (Levítico 23:15).

Esta festividad, que evoca la entrega de la Toráh (matán Toráh) es conocida como Shavuot, la festividad de las semanas.Pero la orden de Hashem, es contar cada uno de los días, entre la ofrenda de Pesaj (omer) y la entrega de la Toráh (festividad de Shavuót).Y hay una práctica en la tradición relacionada con esta enseñanza.

Rabí Abá y Rabí Jiá caminaban y hablaban sobre temas de la Toráh. Rabí Jiá preguntó a su colega “la Toráh ordena: y ustedes deberán contar siete semanas completas ¿Cuál es el significado profundo de esta cuenta?”
Rabí Abá contestó: Durante el éxodo, el pueblo judío era como una kalá (novia) que es nidá (impura) y debe purificarse para su marido de acuerdo a los 7 días que ella cuenta, ellos contaron 7 semanas. El día de matán Toráh (la entrega de la Toráh) ellos quedaron libres de impureza espiritual de Egipto y quedaron libres para dedicarse a Hashem en har (el monte) Sinai.

Un talmid jajam, también debe purificarse durante estas 7 semanas, para que en la noche de Shavuot, esté preparado para recibir la Toráh con la mayor devoción y apego.

Durante los cuarenta y nueve días de la sefiráh el todopoderoso le revelaba a Moshé (neshamá2) un concepto nuevo en la sabiduría Divina hasta el día 49, sin embargo el concepto cincuenta era secreto aún para él y excedía la capacidad de comprensión humana.

El concepto “cincuenta” representa a la sefiráh de Bináh.
Esta sefiráh, el castillo de cincuenta puertas, simboliza a la Toráh escrita en si misma.Esta es la metáfora a la que se refiera al retorno, teshuváh, en cada Shabát.Cada séptimo día de cada semana se vuelve sobre una sección de la Toráh, hurgando en su significado más recóndito.

Hay en nuestros días todavía mensajes para desentrañar.
Aquí se ve la conexión del Shabát con esta sefiráh del Árbol de la Vida.
Pero, ¿y con máljut? ¿Cómo se relaciona el Shabát con el Reino? ¿Acaso la tradición no asocia este concepto también con esta esfera solitaria?

SHABÁT / SHEBET

Con respecto al séptimo día, se dice que Dios descansó en él.

Así fueron completados el cielo, la tierra y todos sus componentes.
En el séptimo día Elokim terminó toda la obra que hizo, y cesó en el séptimo día de toda la obra que hizo Bendijo Elokim el séptimo día y lo declaró sagrado, pues en ese día Elokim cesó de toda Su obra que efectuara para hacer. (Génesis 2:1-3)

La sefiráh de máljut simbólicamente es asociada a la figura del Rey David.
Este es el arquetipo de la humildad, el ser humano que entregó su propia voluntad a la voluntad del Creador. El rey que unificó a Israel y de cuyo linaje desciende el meshiaj.

En nuestros días, es aceptado que el lenguaje a que refiere la Toráh es absolutamente metafórico.Lo que se trata de reconocer es el símbolo, actualizando el mismo al momento histórico presente y a las almas, (en nuestro caso, aquellas que tienen el idioma castellano como lengua) a la cual se dirige. Volveremos entonces a la esencia de la palabra, es decir, al valor numerológico, para así relacionarla o transcribir su esencia para una mejor comprensión.

El subtítulo que une al concepto Shabát con la sefiráh de máljut es shebet. Shebet es traducido como sentarse. Pero es interesante señalar que la palabra shebet, tiene una raíz en el verbo leshebet: habitar.

Muchas nociones derivan de este verbo.
En el siglo XVIII, Rabí Najmán, introdujo la noción de: “el arte de sentarse” (Yishuv hadaát) referido a la meditación (hitbodedut).
Esto es conocido como el arte de la presencia, vinculado también con la palabra hineni (aquí estoy), que es uno de los conceptos que se desarrollan en las enseñanzas de nuestra escuela.

Ahora bien el Shabát es el día que Dios descansó; pero ¿qué tipo de descanso específico, a qué reposo especial nos invita este día? Digo este día porque en el judaísmo Shabát es sinónimo de día de descanso.

Pero, ¿el Shabát es solo un día?
Ya en el siglo XVIII el Rabí de Kotz uno de los maestros más importante del jasidismo, se cuestionaba esta idea: “Dijo una vez el Rabí de Kotz a Rabí Itzjak Meir de Guer; ¡no se que esperan de mí! Durante la semana cada cual hace su antojo, pero llegado el Shabát se viste un traje negro, se ciñe la negra faja y se coloca cada cual el sombrero de negra piel sobre su cabeza y ¡helo ahí carne y uña con la reina Shabát! Yo os digo, tal como es el nombre en la semana ¡que así sea en Shabát!

Yo creo, como el Rabí de Kotz, que cada día debemos sentarnos (shebet) entrenarnos en este arte (yishuv hadaát) para habitar (leshebet) nuestro cuerpo.Y así recibiendo a la reina Shabát proclamar la soberanía (máljut) de Dios en el mundo.

SHABÁT: BINÁH – MALJUT

Todo aprendizaje desde el punto de vista de la didáctica, debe realizarse de lo simple a lo complejo. Para su estudio, se toma el Árbol de la Vida como una unidad, compuesta de diez esferas (sefirot).

Pero verdaderamente como se desprende de la enseñanza del Séfer Ietziráh (Libro de la formación) atribuido por tradición el patriarca Abraham la creación es “pentadimensional”.

Como se observa en la figura3 hay cuatro “árboles”, yuxtapuestos, interrelacionados, unos con otros en forma dinámica. Y si bien, estos cuatro árboles, que refieren cada uno a una dimensión de la realidad (olamót en hebreo) forman una unidad (el árbol de las vidas – etz hajaiim) para nuestra comprensión se debe desglosar en partes.
Tal es así que en nuestro mapa del Árbol de la Vida, simplificado, la sefiráh de bináh hace referencia a la dimensión de briáh (Creación).
Y en esta sefiráh relacionada con el intelecto y la mente está la neshamáh. Este estado de conciencia, tiene que ver con nuestro ser, aquí se halla el Nombre, se alcanza el propio ritmo; tal es así que la palabra neshamáh también está relacionada con neshimáh respiración.

Es decir que el retorno (teshub) a la Toráh permite el descenso de la neshamáh.
En la figura que representa “la escalera de Jacob” se observa que la sefiráh de máljut que corresponde al mundo de Briáh, corresponde a la sefiráh de Tiferet, de la dimensión de Ietziráh.

El arquetipo de esta sefiráh, tiferet, es Jacob, el tercer patriarca, que a partir de la visión de la escalera “con su cúspide en el cielo” (génesis 28:12), es bendecido por Dios y recibe el nombre de Israel.
El que “unifica a Israel” es el Rey David, el arquetipo de la sefiráh de máljut, de él descenderá el Mesías.

Meshiaj es ungido, y en la palabra neshamáh, se encuentra la palabra “shemen” que es aceite.Relacionando todos estos conceptos podría plantearse la idea de que el Shabát, es el estado de plenitud que resulta del estudio de la Toráh, meditando en su significación simbólica que permite a la neshamah habitar en el corazón de Israel (el iniciado) y permitir la unificación del pensamiento, la palabra y la acción.

Dice la tradición que en el tiempo del Mesías, el mundo se llenará de conocimiento de Dios.

Escribió Perle Epstein, en su libro: Kabaláh, el camino místico judío: “A partir de la Edad Media, cada místico judío, se ha considerado a sí mismo como un mesías“.
¿No permitirá, la comprensión de la Kabaláh, activar este proceso?
¿No le compete al hombre, como misión, retornar a la fuente para real-izar la plenitud del reino?
¿Será por esto que los talmidim jajamim (estudiosos de la Toráh) son llamados Shabát?

LAS IDEAS FILOSOFICAS SOBRE D'S EN EL JUDAISMO

2007-04-16T12:47:00.001-04:00

Las ideas rabínicas acerca de Dios están basadas en la Escritura revelada y en la tradición, más bien que sobre la reflexión independiente. El desafío de doctrinas extrañas y filosóficas o críticas impulsaron a los maestros del judaísmo a examinar y a defender los plazos y las fechas de la Revelación. Presentaron sus enseñanzas de manera sistemática. Llegaron a usar también su propia razón, como una fuente independiente del conocimiento, confiando en los fenómenos observables por su propia visión de la realidad. Investigaron la naturaleza, para lograr evidencias con respecto a la naturaleza de Dios.

A pesar de que los comienzos de la reflexión filosófica aparecieron en la Biblia, son los períodos posbíblicos cuando la filosofía floreció en el judaísmo. Eminentes pensadores judíos utilizaron todos los recursos de la razón y se apoyaron en todos los sistemas del conocimiento, para interpretar y profundizar las ideas judías con respecto a Dios.

Al entrar en contacto con la filosofía griega, los pensadores judíos en Alejandría, en los tiempos precristianos y en la España Medieval y en otras tierras, tomaron varios elementos útiles de Platón, Aristóteles y de los estoicos, a la luz de los cuales ellos reformularon sus propias convicciones básicas. Siguiendo a los estoicos, el autor de la Sabiduría de Salomón concibió a Dios como el Principio Divino omnipresente, que se manifiesta a sí mismo como el Orden Racional del Universo. Con la ayuda de la enseñanza platónica, Filón ofreció pruebas para comprobar la existencia de Dios en la naturaleza, y desde las intuiciones del alma. Bajo la influencia aristotélica, Maimónides presenta a Dios como la Primera Causa y la Primera Fuerza Motriz. La intención ha sido realizada para unir al Dios impersonal de la metafísica griega con el Dios viviente de los profetas, y apoyar la religión revelada con la teología natural.

El árabe Kalam también ayudó a los maestros judíos a purificar los atributos de Dios, a liberarlos de todas las implicaciones físicas. A su vez, las reformulaciones filosóficas judías de la idea de Dios afectaron el pensamiento, tanto de los musulmanes como de los estudiosos cristianos.

Casi toda la filosofía significativa de los tiempos modernos ha entrado en contacto vital con la idea judía acerca de Dios: el panteísmo a través de Spinoza, el deísmo a través de Mendelssohn, el moralismo kantiano a través de Moritz Lazarus y Hermann Cohén, el idealismo hegeliano a través de Samuel Hirsch, y el vitalismo a través de Bergson. Prácticamente cada concepción moderna del teísmo ha luchado por un lugar, tanto en el judaísmo como en el cristianismo.

No obstante, y a pesar de que se han hecho significativas revisiones como respuesta a ciertos avances del pensamiento, el monoteísmo ético sigue siendo el corazón del judaísmo, Adoramos a Dios como el Dios de nuestros padres, el Dios que se revela a través de la historia y a través del genio profetice. Resumen. El monoteísmo ético no es sólo uno de los numerosos artículos de la fe, sino el corazón mismo de la religión judía. Da carácter a toda su doctrina, a su ética y a su culto. A través de la experiencia histórica, como fue interpretada por el genio de los profetas y a través de la reflexión de los sabios, el pueblo judío se hizo cada vez más consciente de la realidad de Dios, y que encima de toda existencia están Sus brazos extendidos. El Señor del Universo es también el Dios del alma y del cuerpo. El revela a Sí mismo en la corriente majestuosa del proceso evolutivo, en la historia de los pueblos y de las naciones, y en la mente y en la conciencia de los puros de corazón que buscan la comunión con El en humildad y en fe, como con un Padre y un Rey, Redentor y Amigo. Buscan Su Revelación y Su propósito, no sólo en la ley cósmica sino también en el amor humano y en la justicia, en la bondad y en la verdad, en la belleza y en la santidad.

A través de estos factores, él habla a los corazones de todos aquellos que Lo escuchan y Le demuestran su fe en forma de su vida; que la aman Sus enseñanzas éticas y las viven plenamente, aún autosacrificándose por ellas; que demuestran tener conciencia de El y conocen lo que El espera del hombre.

El judaísmo transforma e irradia la vida de muchos seres humanos y brinda santidad, satisfacción moral y significado a la existencia humana. El creyente siente, que Dios ayuda a todos aquellos que están dispuestos a recibirlo, a dejarlo entrar en su corazón. La existencia de Dios no se advierte de manera extraordinaria en acontecimientos espectaculares, ni cruciales. Su ayuda se manifiesta, según las palabras de los Maestros: «Tus milagros están con nosotros todos los días, Tus maravillas y Tu bondad nos rodean todos los días, al amanecer y al anochecer, y durante todo el día.» Qué pena, que no siempre lo percibimos.

Según el concepto de los Maestros, Dios está ayudando al hombre por medio de los recursos de la Naturaleza. Además, al proporcionarle capacidad para desarrollar su cuerpo y sus facultades, mediante su destreza y su flexibilidad, por medio de su capacidad mental, su inteligencia e ingeniosidad; por medio de su corazón que ama la vida, por su valentía y por sus aspiraciones. Ayuda al hombre por intermedio de los demás seres humanos, por su capacidad de colaboración, por la convivencia social y los conocimientos que han alcanzado juntos. Por el amor y la comprensión de cada uno con el otro; por los sistemas políticos, por los derechos humanos que protegen la vida y la libertad; por la ciencia, las artes, las religiones y todos los valores culturales, acumulados en el curso de la historia humana y trasmitidos de generación en generación, como patrimonio de la humanidad.

Dios es el Libertador de todos los seres humanos. El es la fuerza que no permite que los individuos, ni los pueblos o las naciones sucumban en la esclavitud, El es el estandarte que los empuja hacia la rebelión, y es la fuerza que los convierte en inflexibles en la lucha por la libertad. La creencia en Dios ha servido siempre como el motor del bienestar social y personal y de la regeneración permanente. Ha infundido paciencia y coraje en los hombres, para enfrentar obstáculos que parecen insuperables. En la noche más oscura del dolor y de la tempestad, ha seguido alumbrando como la estrella de la esperanza, que indica una mañana mejor y más brillante para toda la humanidad.

Fuente: El alma de Occidente
Rabbi Dr. Esteban Veghazy

Un cuento Judío

2007-04-15T21:19:00.000-04:00

LA SABIDURÍA DE MAIMONIDES

El famoso filósofo Maimónides era también el médico de cabecera del Rey egipcio. Los otros médicos estaban muy celosos, porque el Rey le tenía mucho respeto y una confianza sin límites. Por esta razóndecidieron preparar su caída. Una vez los médicos discutieron con Maimónides en presencia del Rey, con la intención de demostrar que éste no tenía idea alguna de la ciencia médica. Ellos afirmaron que la ciencia médica puede incluso devolver la vista a aquellos que han nacido ciegos. Pero Maimónides afirmó que se puede curar a un hombre solamente en el caso de haber quedado ciego por accidente, o por alguna enfermedad. Sólo en este caso se puede prestar ayuda, pero no se puede ayudar a un ciego de nacimiento.

¿Qué hicieron los médicos? Trajeron delante del Rey a un hombre ciego que atestiguó que él había nacido así. Le pusieron una pomada encima de sus ojos, y el hombre empezó a gritar ¡Ya puedo ver! El Rey ya estuvo por expresar su desconfianza a Maimónides, pero el médico sacó un paño rojo, lo puso delante de los ojos del ciego - que recuperó su vista - y le preguntó: "¿Qué tengo en mi mano?" "Un pañuelo rojo" - contestó el hombre. » El Rey se dio cuenta en seguida que Maimónides tenía razón. Si el hombre era ciego de nacimiento, ¿cómo podía ser que conozca los colores? Inmediatamente expulsó a los médicos con humillación y vergüenza.

Pero no sólo los no judíos querían poner a prueba la sabiduría médica de Maimónides, sino también sus hermanos de fe. Entre los muchos enfermos que vinieron a ver a Maimónides para pedir su ayuda, vino un buen día también el poeta Rabí Abraham Ibn Ezra, que era muy pobre. El no estaba enfermo, pero se disfrazó de tal manera que no se lo podía reconocer. Se puso en la fila de los pacientes y esperó a que Maimónides pasara delante de él, lo considere como enfermo y le prescribiera un medicamento. Quería poner a prueba a Maimónides y saber, si éste podría reconocer si él estaba, o no estaba enfermo.

Maimónides pasó delante de la fila de los enfermos y le dio a cada uno un papelito en el cual había anotado el medicamento para su enfermedad. También Rabí Abraham Ibn Ezra recibió un papelito. Lo abrió con una sonrisa y allí estaba anotada una sola palabra: "kesef" - dinero. Reconoció Rabi Abraham que no se podía engañar a un hombre como Maimónides.

fuente: Rabbi Dr. Esteban Veghazy

2007-03-07T12:29:00.000-03:00

Grupo musical Aman Aman de musica Sefaradie...

La Medicina Judía...

2007-02-28T22:15:00.000-03:00

La medicina Judía está escrita tanto en la Biblia – Antiguo Testamento – Génesis – Deuteronomio – Levítico – Número – Pentateuco como en el Talmuth, en el que las referencias médicas son abundantes y precisas tanto de medicina como de cirugía.

Se describen estudios anatómicos post morten de esófago, laringe, tráquea, membranas del cerebro, páncreas, órganos sexuales, bazo, riñones, médula; la sangre considerada como principio vital, hay estudios del hígado, sobre la cirrosis, necrosis hepática, la descripción de tumores, de enfermedades tropicales sobre ictericia, trastornos biliares, Difteria y la descripción extraordinaria de la Lepra y los esfuerzos para evitarla, los Hebreos crearon la profilaxis, en la Tora – Moises – recomienda el aislamiento de enfermos contagiosos.

Tanto en la Biblia como en el Talmuth se hace referencia a la Circuncisión, que era obligatoria para todos los niños. Los judios médicos sacerdotes hacen referencia a muchas alteraciones congénitas como la acromegalia, la sordera.

En el Levítico se reseñan los severos mandatos de higiene y limpieza, los sacerdotes médicos se ocupan de hacer cumplir los códigos sanitarios de higiene ritual, la abominación de las perversiones sexuales, la higiene sexual como norma arte y ciencia, la desinfección por el fuego y el escaldamiento. La medicina judía está impregnada de la idea que la enfermedad es un castigo divino por los pecados "si obedeces la palabra de Yahve no te impondré enfermedades como se las he impuesto a los egipcios, soy el Señor tu médico" Ex. 15-26.

La cirugía judía también progresó debido a la influencia de las culturas vecinas, principalmente de Alejandría, donde aprendieron anatomía, fisiología (siglo IV a.C.) en el Talmuth se refiere a que fueron extraordinarios maestros de la Circuncisión, para cumplir con la prescripción de la Biblia – Gen. 17. 11-14; así como también hay descripciones de heridas y su tratamiento, aplicación de aceites, vinos, suturas internas, tratamiento del ano imperforado y el uso y aplicación del Samme de Shinta para producir sueño y calmar el dolor.

Las enfermedades "impuras" contagiosas, la lepra exigían el aislamiento, la desinfección,y deben de confesarse al sacerdote- médico, la peste era designio de Dios "Entonces el Señor dejó que llegara la peste a Israel" 2 Sam. 24-15. Israel fue invadido, dominado por griegos, babilonios, romanos, la servidumbre en Egipto de la que fue sacado por Moisés, la destrucción de Jerusalén por Tito y la Diáspora hicieron que los judíos se diseminaran por el mundo, pero manteniendo su fidelidad étnica, y religiosa; los médicos contribuyen grandemente al desarrollo y progreso de la medicina.

fuente

2007-02-25T13:55:00.000-03:00

Las corrientes que encontramos hoy en el judaísmo las podemos enunciar así (esta lista responde a la aparición de cada una en el tiempo, y de ninguna manera a su importancia o al numero de sus seguidores): 1) Ortodoxia; 2) Reformismo; 3) Conservadurismo y 4) Reconstruccionismo.

Antes de entrar a tratar sobre cada una de ellas, debemos aclarar que dentro de cada uno de estos movimientos existen a su vez un abanico de opciones que van desde los más liberales hasta los más radicales, o para usar un lenguaje más popular, desde la izquierda hasta la derecha.

La Ortodoxia La visión de la Ortodoxia acerca del judaísmo se basa en la Torá, la cual es Palabra Divina entregada por Dios en el Monte Sinai a los Hijos de Israel. Tanto la Torá escrita como la Torá oral fueron entregadas en Sinai por Dios al pueblo de Israel, por lo tanto el cumplimiento de las mitsvot es exhaustiva y obligatoria, no hay lugar para cambios, aunque sí para interpretaciones de ciertas autoridades rabínicas aceptadas por el pueblo. La Ortodoxia ve el judaísmo como una religión halájica, es decir, que la halajá es el centro de la religión judía. Para la Ortodoxia las mitsvot rituales y las mitsvot morales tienen el mismo valor y ninguna se sobrepone a la otra, por lo tanto el judío está en la obligación de observar todas las mitsvot, y no puede decidir o elegir cuál mitsvá observar y cuál no. La Tefilá (oraciones, rezos) debe decirse utilizando el idioma hebreo y la pronunciación de las mismas es muy importante. En la sinagoga hombres y mujeres están totalmente separados y tienen sitios diferentes divididos por cortinas o paredes. En Shabat y Festividades no utilizan instrumentos musicales ni micrófonos (aun cuando éstos estén encendidos antes de comenzar el Shabat o la Fiesta, pues se considera que no se puede utilizar nada que proyecte la voz), aunque sí utilizan un Jazán y coros, siempre que estén formados por hombres solamente. La mujer no participa de ninguna manera en el ritual, ni es contada para formar un minián, ni para dirigir un servicio, ni como testigo. Algunos grupos aún mantienen la vestimenta de la Edad Media que usaban sus antecesores en aquellos momentos. Hoy la mayor parte del mundo ortodoxo reconoce la existencia del Estado de Israel. Sostienen que su forma de ver el judaísmo es la única forma real y verdadera y, entonces, no reconocen las bodas y conversiones practicadas por los otros movimientos no-ortodoxos. El principio que el mundo ortodoxo sostiene es que si uno empieza a cambiar, al final todo habrá de sufrir cambios y si uno empieza a dejar de observar alguna mitsvá, al final dejará de observar todas las mitsvot.

El Movimiento Reformista

El Movimiento Reformista comienza en Alemania en el siglo XIX como reacción a la Ortodoxia y, lo que ellos consideraban, su radicalismo. Las ideas liberales del Reformismo deben su aparición a la llamada Primavera de las Naciones y a la Emancipación en Europa. El judío era, de pronto, aceptado en la sociedad y entonces los judíos consideraban que debían comportarse como los demás. ¿Cómo ir a una reunión de cualquier tipo que sea y ofender al anfitrión por no comer ya que la comida no era necesariamente kasher? Así, de la mano de Moisés Mendelsohn se llegó al planteamiento: sé judío en tu casa y gentil en la calle, es decir, guarda las reglas de tu judaísmo en tu casa, pero en la calle sigue las normas de la sociedad. Los cambios que establece el Reformismo en sus comienzos se deben al hecho de tener que confrontar la situación de tener que adaptarse a la "nueva sociedad". Así, poco a poco van aboliendo leyes tales como kashrut, brit milá y otros, aunque hoy en día hay sectores del Reformismo que recuperaron estas leyes y observan kashrut, brit milá y el uso de la kipá en la sinagoga. En los servicios sinagogales, hombres y mujeres se sientan juntos, utilizan, junto al hebreo, el idioma del lugar y que entienden. Las mujeres tienen los mismos derechos y obligaciones rituales que los hombres, de tal manera que utilizan jazaniot (mujeres cantoras que dirigen el servicio) y rabaniot (mujeres rabinas). El Movimiento Reformista introdujo el sermón semanal y el uso de la toga por parte del Rabino y del Jazán. También hacen del estudio un derecho y una obligación tanto para el varón como para la mujer y para acentuar el estudio de los jóvenes introducen la ceremonia de Confirmación un par de años después de haber celebrado el Bar o Bat Mitsvá, siendo las ceremonias de Bar y Bat Mitsvá exactamente iguales, es decir, tanto el varón como la mujer dirigen el servicio religioso y son llamados a la lectura de la Torá, marcando con ello su iniciación en las obligaciones rituales. En lo que respecta a las mujeres rabinos y a las cantoras, fueron los primeros en ordenar a Rabaniot y preparar Jazaniot. Su principio filosófico-teológico es que la Torá no tiene carácter Divino, sino que la ley fue desarrollada por el hombre, primero en la costumbre y en la práctica y luego se pasó a escribirla, y es a posteriori que la Torá se torna sacra. Este concepto da libertad para introducir cambios en la halajá y las costumbres, de tal manera que aceptan una total autonomia individual, que se traduce que en la práctica cada persona decide qué clase de Judaísmo quiere seguir, cuál mitsvá quiere observar y cuál no quiere seguir. Los cambios en la halajá o las costumbres que acepta el Movimiento Reformista responden a la necesidad de actualizar la religión y adecuarla al mundo moderno, sin ninguna otra razón o particularidad. El Movimiento Reformista pone el acento en el comportamiento ético de las personas, por encima de las leyes y costumbres rituales, por ello también adopta el nombre de Judaísmo Profético.

El Movimiento Conservador

El Movimiento Conservador nace en Estados Unidos como reacción a los excesos del Movimiento Reformista y se desprende de él. La filosofía del Movimiento Conservador tiene su base en lo que se denomina Judaísmo Histórico Positivo, es decir, que ve el desarrollo del Judaísmo como una evolución positiva. El Movimiento Conservador ve como positiva la evolución y los posibles cambios que ello trae, pero siempre como una evolución para adecuar el Judaísmo al mundo actual, respondiendo a las necesidades espirituales, emocionales e intelectuales del judío del siglo XXI. Desde el punto de vista teológico, el Movimiento Conservador considera que la Torá fue escrita por los hombres con inspiración divina y que constituye la base fundamental del Judaísmo, por lo tanto pueden considerarse cambios, especialmente en lo que a ritual se refiere, pero las mitsvot de comportamiento (éticas), en general, se mantienen inalterables y con plena vigencia en todos los tiempos. El Movimiento Conservador también se constituye en un movimiento que responde a la halajá, pero la misma debe ser refrendada por los rabinos y las congregaciones que forman el Movimiento. En otras palabras, ante una situación de posible cambio se somete la cuestión a una comisión del Comité de Halajá, la cual lleva a cabo un estudio hasta encontrar los orígenes de esa ley y la evolución que ha tenido desde entonces, luego la comisión eleva un informe y recomendación al Comité de Halajá, el cual, a su vez, lo somete a la consideración de todos los rabinos pertenecientes al Movimiento en su Asamblea Anual y entonces se emite la decisión de los rabinos, la cual a su vez debe ser aceptada y refrendada por cada congregación para ser finalmente aceptada como halajá. El cumplimiento de las mitsvot es importante y se busca guardar especialmente kashrut, tefilá y Shabat y Festividades. Sin embargo, tienen preponderancia las mitsvot de comportamiento (éticas) sobre las rituales. Las mitsvot éticas son la base principal del Judaísmo, mientras que las mitsvot rituales se consideran más bien el adorno de la religión judía, que le dan ese sentimiento de belleza y agradabilidad a la religión. En la sinagoga hombres y mujeres comparten el mismo lugar y en muchas congregaciones se ha impuesto el concepto de Sinagoga o Congregación Igualitaria, es decir, que hombres y mujeres comparten los derechos y obligaciones rituales por igual. También se ordenan rabinas y las mujeres están preparadas para fungir de jazaniot, aunque cada congregación se guarda el derecho de aceptar la igualdad o mantenerse en la tradición no igualitaria. Los servicios son, en muchas congregaciones y en otras no, embellecidos con música instrumental y coros mixtos y las tefilot se expresan en hebreo y en el idioma del lugar. El Movimiento Conservador considera al Judaísmo como una forma de vida, una Cultura, con todas las características de una cultura, y adopta también el concepto expresado por el Rabino M. Kaplan, de Judaísmo como una Civilización. El Movimiento Conservador busca armonizar el Judaísmo Tradicional y la Cultura Judía con las demandas de la ciencia moderna y las realidades científicas de la sociedad contemporánea. Ciencia y Religión, Judaísmo y Modernidad son conceptos que deben ir unidos, pero todo ello para responder a las necesidades y exigencias emocionales, emotivas e intelectuales del judío de hoy.

El Movimiento Reconstruccionista

Es el Movimiento más joven y tuvo su origen y desarrollo en Estados Unidos. El padre de este Movimiento es el Rabino Mordejai Kaplan. La definición de Judaísmo que atesora el Movimiento Reconstruccionista es que éste es una "civilización religiosa evolutiva o progresista del Pueblo Judío", siendo sus elementos arte, historia, cultura, literatura, música, idioma, costumbres, leyes, comunidad, etc., es decir, todos los elementos que conforman una civilización. Enfatiza muy especialmente el valor de la Comunidad, siendo cada comunidad la que decide, a través de sus miembros, sobre su Judaísmo. El Reconstruccionismo rechaza el concepto de Pueblo Elegido, por considerarlo arrogante, que promueve el antisemitismo y que es irracional e ilógico. Consideran el concepto de Dios como el "término que usamos para referirnos a los altos ideales y valores a los que dedicamos nuestras vidas". Dios no es un cuerpo externo que actúa por encima del hombre, más bien es una fuerza que funciona a través del ser humano. El Rabino Kaplan fue quien introdujo en el ritual la ceremonia de Bat Mitsvá. La tefilá es expresada en hebreo y en el idioma del lugar, aunque del Sidur Reconstruccionista se han borrado las expresiones que hablan de Pueblo Elegido. La igualdad ritual entre hombres y mujeres es total y definitiva. El Reconstruccionismo considera que la tefilá es para unir a los judíos en un fuerte sentido de comunidad, y con respecto al Estado de Israel sostiene que es la Patria espiritual e histórica de la civilización judía. A su vez, es el único movimiento que ha adoptado el sistema trianual como ciclo de la lectura de la Torá. Por su parte considera que el Judaísmo debe evolucionar para responder a las necesidades y requerimientos de hoy y es responsabilidad de cada judío participar plenamente en este proceso. El ideal del Movimiento Reconstruccionista es un modelo de democracia pluralista, donde cada judío y cada Comunidad provea sus necesidades espirituales, emocionales, físicas y educativas.

Síntesis

Una vez expuestas y comprendidas las bases de cada Movimiento, debemos concluir que como judíos hemos adoptado en nuestras vidas elementos de cada uno de ellos. Como seres inteligentes y pensantes buscamos lo mejor para cada uno de nosotros, y en esa búsqueda sintetizamos parte de cada uno de estos movimientos de pensamiento, y a pesar de nuestras diferencias, sentimos que formamos parte de un todo que se denomina Pueblo Judío. Como integrantes de ese todo, y aunque con pensamientos diferentes, debemos adoptar como consigna el convencer en lugar del imponer y como principio el respeto por los demás, sus ideas y su forma distinta de ver las cosas. Sólo así podremos aprender de las diferencias y enriquecer nuestro conocimiento.

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El concepto del alma para el pensamiento mistico Judio

2007-02-17T16:46:00.000-03:00

Concepción judía del alma

“El alma manifiesta la razón misma de nuestra existencia; es la única parte de nuestro ser que refleja directamente nuestra conexión con Di-s, nuestro creador. Aun cuando no es tangible y se oculta dentro del cuerpo, el alma es el tejido mismo de lo que somos. Mientras el cuerpo abarca los aspectos materiales de nuestras vidas, el alma abarca lo espiritual. El cuerpo es impulsado primordialmente por la satisfacción de sus necesidades físicas. Esto no implica que el cuerpo sea malo en sí; no lo es. Fue creado por Di-s y es inicialmente neutral, con un gran potencial para el bien. Pero es el alma la que da energía y guía al cuerpo para hacer buenas obras y conectarse con lo divino”.

El alma es trascendente por naturaleza, pues "la llama de Di-s es el alma del hombre".

El judaísmo plantea que existen tres aspectos o partes del alma, las cuales reciben los siguientes nombres:

NEFESH - RUAJ - NESHAMA

Nos podemos percatar de esto a través de dos diferentes psukim o versículos de la torà (pentateuco) y del libro Nebiim(Profetas).

Primero vemos esto cuando la Torá relata la Creación del hombre, en el libro del

Génesis, en el cual dice:

... hizo al hombre, formó al hombre y lo creó.

Esto también se ve en el libro del Profeta Isaías donde encontramos el siguiente versículo:

" Todo lo llamado en Mi Nombre por Mí, los creé, los formé, también los hice”.

¿Por qué la Torá emplea tres verbos cuando se refiere a la Creación del hombre?

Hizo, se refiere al mundo de la Acción y al nivel del alma que se llama Néfesh y está relacionado con los instintos.

Formó, nos indica el mundo de la Formación y se refiere al nivel del alma que se designa con la palabra Rúaj y que abarca el aspecto emocional.

Creó, designa el mundo de la Creación y está conectado con el nivel del alma denominado Neshamá, el pensamiento.

Estos tres niveles son tres aspectos básicos generales dentro de los cinco que abarcan la totalidad del alma.

Para entender cada uno de estos aspectos hay un ejemplo tradicional, el cual nos relata que el hombre es como un carruaje que se usaba antiguamente como medio de transporte.

En el ejemplo, la carroza simboliza el cuerpo del hombre que por sí solo no puede realizar ningún movimiento. Los caballos que tiran de la carroza son los instintos, el Néfesh, que mueven la carroza físicamente en las diferentes direcciones.

El cochero simboliza la emoción, el Rúaj, quien indica: parar, hacia la derecha o hacia la izquierda, más rápido, más lento, etc.

Pero, cuando el carruaje se encuentra ante la posibilidad de tomar diferentes caminos, ¿quién decide?

La carroza por sí sola no puede moverse; los caballos esperan la orden del cochero;

y el cochero, ¿a quién obedece? ... al pasajero, a quién no vemos pero es el que hace que todo se mueva y gire entorno a su voluntad, ya que él fue quien "contrató" a la carroza con los caballos y al cochero para conducirlo hacia su "destino".

La Neshamá, esencia interior del alma, está representada por el pasajero, y se reviste en el cuerpo a través de los instintos, emociones y pensamientos para llegar a su objetivo: la toma de conciencia de su naturaleza y su función en el mundo, para luego fusionarse conscientemente con la Luz Infinita.

A dicho objetivo se puede arribar a través de dos caminos:

1) Con conciencia, cuando los tres aspectos del alma (pensamiento, emoción y acción) están en armonía con las leyes que rigen la Creación, o

2) Con sufrimiento, cuando los caballos, el cochero y el pasajero están en desacuerdo. De lo cual se deduce que si el hombre piensa de una forma y siente de otra, sus actos lo conducirán inevitablemente al sufrimiento.

Así como hay leyes que rigen los fenómenos físicos, como ser la ley de gravedad, etc., también hay leyes que rigen los planos instintivos, emocionales, mentales y espirituales. La verdadera libertad surge cuando el hombre obra en concordancia con esas leyes y no simplemente de acuerdo a su sentir momentáneo, instintivo y/o emocional.

Por eso el judaísmo, a través de la Torá y las mitzvót(preceptos), es un estudio y un entrenamiento constante en adaptar las características humanas a las leyes superiores que rigen todos los planos de la Creación. La Torá nos transmite las leyes objetivas que rigen la vida y la Creación, y las mitzvót nos proporcionan los elementos prácticos, que cuando son bien aplicados, nos ayudan a dirigir nuestros deseos hacia el bien de nuestros semejantes y el nuestro propio, transformándonos de esa manera en "socios activos del programa de la Creación".

El Talmud nos habla en diferentes tratados sobre el alma, pero en la mayoría de los casos es imposible de entender sin antes haber estudiado y entendido todo el contexto en el cual se toca este tema. Pero si encontramos una frase que pudimos rescatar: ”La raíz es la Neshamà, el ramaje es el cuerpo.”

EL ALMA DE ACUERDO AL RELATO DE LA TORA

“Las festividades del pueblo de Israel nos ayudan a afrontar el presente y crear el futuro, y no tan sólo a recordar el pasado.”

En Pesaj conmemoramos la LIBERTAD. Pero debemos entender qué es la LIBERTAD en la conciencia judía.

La LIBERTAD reside en actuar de acuerdo a nuestra verdadera naturaleza y objetivos y no de acuerdo al sentir momentáneo. Todos los planos que rigen la vida tienen sus leyes y es libre quien actúe en armonía con dichas leyes.

El relato de Pesaj nos transmite estos conceptos y nos enseña cuál es la naturaleza del hombre y su objetivo.

En dicho relato el Faraón simboliza el Néfesh, instintos del hombre, que al ser utilizados incorrectamente pueden esclavizarle, como sucede en Egipto.

Egipto, en hebreo Mitzráim, proviene del vocablo meitzarím que significa limitaciones. Cuando el hombre es esclavo de sus instintos, está sumido en las limitaciones que él mismo se impone.

Para liberar al pueblo de Egipto, es decir al hombre de sus limitaciones, llega Moshé(Moisés): estrato del alma que se relaciona con el pensamiento.

Moshé, a través de todo el relato bíblico, enfrenta al Faraón con el propósito de que deje salir a su pueblo de la esclavitud. La mente guiada por la voluntad superior quiere imponerse sobre los instintos para encauzarlos hacia el bien del pueblo, es decir, hacia el bien del hombre.

En toda la trama bíblica vemos cómo Moshé, Aharón, Miriam, pueblo, Faraón, Egipto, desempeñan cada uno un claro y determinado rol.

Cada uno de ellos conforma un aspecto de la naturaleza humana, y toda la trama bíblica nos relata el drama existencial del ser humano.

De acuerdo al judaísmo, la LIBERTAD se logra cuando los tres niveles básicos del alma: Néfesh/instintos, Rúaj/emociones y Neshamá/pensamientos, actúan en equilibrio con las leyes que rigen la vida.

Cuando la conciencia humana sale de Egipto - Mitzráim, de las limitaciones, y se identifica con los estratos superiores del alma actuando de acuerdo a las leyes espirituales, es entonces cuando hay verdadera LIBERTAD.

En el relato bíblico, cuando Moshé sube al monte Sinaí a recibir la Torà, Aharòn no logra evitar que parte del pueblo haga el becerro de oro. Cuando el Rúaj /emoción/Aharón queda a merced de un nivel de conciencia bajo, el hombre sucumbe. Gran parte del pueblo pedía volver a Egipto: -¿hacia dónde nos llevas? - le preguntaban a Moshé, quien guiaba al pueblo firmemente hacia la " Tierra prometida ". Moshé simboliza el pensamiento dirigido hacia el bien colectivo y puede ver los objetivos más allá de la situación momentánea.

Cuando la conciencia se encuentra en el nivel de la Neshamá, nuestro Moshé interior, es decir a nivel de la comprensión superior, el hombre actúa libre de sus propias limitaciones. Esa es la verdadera salida de Egipto.

En la noche de Pesaj se realiza el Seder, cuyo significado es orden. La Torá nos transmite el orden de cómo debemos salir de nuestras limitaciones.

Por ello la Hagadá de Pesaj nos recuerda la responsabilidad que tienen los padres hacia sus hijos de relatar dicho episodio generación tras generación, sintiéndose cada uno como si él mismo saliese de Egipto.

El alma se puede comparar con una vela, en la cual la llama se alza en el aire, tendiendo hacia arriba, como hacia D's. Pero la mecha la tira de vuelta hacia la tierra. De modo similar, nuestra alma tiende siempre hacia arriba, mientras el cuerpo nos retiene con sus demandas tan insistentes de sustento o gratificación física. La pregunta que cada uno debe hacerse es: ¿elegimos ser la llama que se remonta a lo alto o la mecha que nos tira hacia abajo?

Un venerado rabino, cuando era niño, estaba jugando con un grupo de amigos a trepar por una escalera. Él era el único que no temió a llegar al peldaño más alto, donde los otros no se atrevían. Después, su abuelo le preguntó: “¿Por qué no te dio miedo subir, y a los otros sí?".

“Porque ellos cuando subían miraban hacia abajo", respondió. “Veían lo alto que estaban, y se asustaban. Cuando yo trepaba, miraba siempre para arriba. Veía qué bajo estaba, y eso me alentaba a subir más”.

fuente
cuadro de CHAGALL

El LADINO Y LA HAKETIA...

2007-02-15T21:25:00.000-03:00

El Judeo-Español se caracteriza por la conservación sonora del castellano antíguo. La pronunciación de las palabras concuerda plenamente con las reglas gramaticales. Después de la expulsión continuaron expresándose en su propia lengua, sin embargo, el Judeo-Español del siglo XV se alteró a causa de algunos vocablos y expresiones ajenos que fueron implantados en el correr del tiempo y así se enriqueció con expresiones y vocablos portugueses, griegos, turcos, búlgaros, franceses, árabes y otros.

En la Sinagoga más antigua del continente americano, la Mikvé-Israel de Curazao, se pudo constatar que los sefarditas insulares hablaban un Judeo-Español salpicado de modismos portugueses. El Judeo-Español literario se remonta en sus orígenes en plena Edad Media, donde encontramos la Jarcha y el Yejal, que son unos versillos en dialecto mozárabe y muchos de ellos escritos en Judeo-Español, cuando era en este idioma se les denominaba ZEJEL que en hebreo quiere decir inteligencia. Su origen suele localizarse a principios del siglo XI, y si bien sus autores ya habían descubierto la métrica gramatical, imprescindible en cualquier composición poética, la rima, está en sus albores. Entre sus autores están Yehuda Haleví, el Principe de la Poesía, Yosef Ibn Zaddik y Abraham Ibn Ezra, el maestro de la métrica gramatical. Las Jarchas y el Zejel son el génesis de la poesía española, ellos se le adelantaron en más de cien años.

La producción literaria del Judeo-Español es anterior a la expulsión y no se rompió con esta sino que se trasladó, siendo Amsterdam el centro más importante para los estudios sefaradíes durante los siglos XVI al XVIII, también fueron importantes Venecia y Constantinopla. El Judeo-Español se mantuvo por su intensa enseñanza en Salónica, que fué el centro del sefaradismo hace 300 años. Existían dos colegios con más de diez mil escolares.

La diferencia entre el Ladino y el Judeo-Español es que este último fué el idioma que hablaron los judíos en España hasta 1492, aunque después de la expulsión lo llevaron consigo. El Ladino es la traducción textual palabra por palabra de los libros sagrados del judaísmo, recurriendo al idioma vernáculo, lo que da un nuevo lenguaje, con una síntaxis semítica. Ladino pareciera ser que procede de "Latin", lengua que todos sabemos es la raiz del castellano. El Ladino no se conforma únicamente con traducir, como hemos dicho, al pié de la letra los textos sagrados, sino que toma igualmente del hebreo sus signos, sus puntos, sus notas musicales y sus acentos. La traducción al Ladino más popular es la Hagadah de Pesaj. Desde el Siglo XVI en adelante Rabbí Yaacov Hully comenzó a escribir en Ladino el MeAm-Loez, el más grande y significativo compendio de ética y religiosidad que fué destinada a los menos cultos, pero fue inconclusa por su autor y otros eminentes rabinos la continuaron; en forma sencilla en el que se hace referencia en muchas ocasiones a jurisprudencias talmúdicas.

El Ladino se escribió siempre en letra cursiva hebrea a la que se llamó caligrafía RASHI. Pero este idioma, al igual que el Yiddish entre los ashkenazim y el TARGUM en su tiempo entre los arameos sirvió como medio de comunicación entre las diferentes academias talmúdicas así como otros documentos y correspondencia.

El Haketía: El dialecto único de los judíos ibéricos establecidos en Marruecos desde la expulsión de España y considerablemente distinto del que hoy es hablado por los judios orientales es un compuesto de castellano antíguo más o menos bien conservado, de árabe y hebreo. No hay duda que este dialecto es más antíguo de lo que se supone, y que ya los judíos de España lo usaban antes de la expulsión a partir de la cual los judíos españoles se separaron en dos grupos de emigración: oriental y occidental. Hoy en día este dialecto está en período de extinción, variados son los componentes a los cuales la Haketía debe su origen: 1) El español, englobando todos los lenguajes usados en todas ls regiones donde vivían antes de la expulsión; 2) El Ladino, en su acepción estricta de versión de la Bíblia; 3) El árabe y 4) El hebreo. El Haketia es un dialecto lleno de expresiones vehementes como las maldiciones, que en este caso son el arma a que recurría una persona que no tenía ninguna otra posibilidad de defensa. En Haketía se maldice por verguenza, por agravio, por gracia o por recreo y se maldice por maldecir.

Según lo que afirmaba Don Andrés Bello en su gramática: "La lengua es un organísmo viviente; es un medio de comunicación". El idioma contribuye a mantener viva la consciencia de un pueblo. El pueblo hebreo agregó su matiz a la formación idiomática del naciente español. Y aún más, llegó a considerar a esta lengua como sagrada. Tanto así que en 1553 se imprime en Ferrara, la primera Bíblia en español; momento para el cual se consideraba un sacrilegio utilizar otra lengua que no fuese la hebrea para escribir todo aquello que estuviera vinculado a la religión y a la fé. El pueblo hebreo tomará la lengua española como medio para expresar su alegría, luchas y más tarde su nostalgia y tristeza. Es con la lengua española salpicada de términos hebreos con los que los sefarditas transmitirán sus vivencias de generación a generación contando en verso toda su evocación de retorno a la Tierra de Sion; -recuérdese las Sionidas de Yehuda Ha-Levy-.

El pueblo hebreo en la época del siglo de oro español es el intermediario entre el Oriente y el Occidente, un intermediario de culturas, no solo de mercancías. No se sabe con exactitud cuando llegan los hebreos a la Península Ibérica pero sí coincide en que la llegada data de los tiempos bíblicos. Basan su teoría en el versículo 9, Capítulo X del Libro de Jeremías y en el versículo 12, capítulo XXVII del Libro de Ezequiel, donde se comenta que mercaderes y navegantes judíos llegaron al sur de España, específicamente a la región de Tartesia (Tharsis), alrededor de la actual ciudad de Cádiz, aún en los días del Rey Salomón. Otros piensan que fueron traídos por el Rey Nabucodonosor (siglo VIII a.e.c.) tras la destrucción del Primer Templo de Jerusalem o aún más tarde -como lo demuestra Arias Montano- llegaron después de la destrucción del Segundo Templo a Granada y allí fundaron dicha ciudad, su nombre probablemente viene de las palabras hebreas "Gar-Anat" que significa "colina de forasteros". Se puede decir que si hubo comunidad judía en España hacía finales del siglo II o inicios del III. Sabiendo que el Castellano, ya fijado en su estructura hacia la segunda mitad del siglo trece "encierra policronos vestigios de más de veinte idiomas".

Mashalá

2007-02-12T15:51:00.000-03:00

INTEGRACIÓN

2007-02-12T11:33:00.000-03:00

Este video lo encontré en este hermoso blog: anfei hatorá
y es del Movimiento reformista Judío britanico

Pensamiento mistico Judio..

2007-01-29T21:59:00.000-03:00

Jasidismo:La Última Frontera de la Cabalá

El intento de la cabalá, de acercar los misterios de la Creación a una más íntima proximidad de la experiencia humana, se expresó posiblemente en forma más radical a través del pensamiento y la tradición jasídica. Este revolucionario acercamiento a la espiritualidad judía, fue revelado por el santo y curador del siglo XIII, rabi Israel Baal Shem Tov. En sus inicios fue un trabajador maravilloso, dando remedio a las enfermedades humanas a través de métodos tanto naturales como sobrenaturales, el Baal Shem Tov se convirtió lentamente en un maestro y ayuda del pueblo, alcanzando con éxito el objetivo de revelar la capacidad especial dentro de cada ser humano, de despertar directamente la gracia y bendición Divina.

Sus enseñanzas enfatizan aquellos componentes de la experiencia interior del hombre, correlacionados con las fuerzas supremas planteadas en la cabalá clásica. Así pues, hizo avanzar la contemplación cabalística más allá del área de la abstracción filosófica, y dentro de la esfera del entendimiento psicológico inmediato. Delineando una interfase entre las sefirot y la psique humana, el jasidismo se ocupó de llevar el pensamiento cabalístico y su práctica, a su última frontera.

El deseo del Baal Shem Tov, de proceder más allá de la convención cabalística, y forjar un nuevo camino de servicio, encuentra su expresión en la siguiente historia: Se dice que una vez, el Baal Shem Tov recurrió al uso de un Nombre Divino para cruzar un río infranqueable; inmediatamente se arrepintió al considerarlo un empleo innecesario de un poder Divino sobrenatural. Luego de pasar muchos años expiando ese único acto, se encontró nuevamente al borde de un torrente enfurecido, pero esta vez lo cruzó con el sólo recurso de la fe simple.

Fue este recurso de fe, accesible a cada judío, y no los escurridizos poderes de la cabalá práctica, que el Baal Shem Tov postuló como clave en la vida diaria. En el proceso, él destiló el espíritu esencial de la cabalá, acentuando su relevancia e impacto. Por ello, mientras que la cabalá es referida en el Zohar como el "alma de la Torá", el jasidismo ha sido acuñado como el "alma del alma de la Torá".

Por cierto, la tradición clásica de la cabalá puede considerarse jitzoní ("superficial"), en relación con la del jasidismo, el cual, al centrarse en la experiencia inmediata, identifica aspectos de Divinidad que, el altamente formal y abstracto sistema de inducción cabalística, deja inexplorados.

El aspecto determinante de cuán profundo puede penetrar en los misterios del ser Divino una tradición en particular, es el grado de bitul o "autoanulación" implícito en el método de esa tradición. El jasidismo, al enfatizar la Divinidad innata del alma judía, inspira un mayor grado de bitul que la cabalá clásica, con su enfoque en la "evolución" del ser creado. Otra forma de decir esto, acorde con la propia terminología del Baal Shem Tov, es que el jasidismo traslada el foco de la tradición mística, más allá del ámbito de los olamot ("mundos", la realidad de espacio y tiempo), hacia el sublime reino de las neshamot ("almas").

Fuente

Filosofia Sefardie

2007-01-25T10:32:00.000-03:00

Desde el punto de vista religioso judío, la obra filosófica más importante es el Zohar זהר (El Esplendor), la cual constituye la esencia de la Cábala, filosofía mística y esotérica nacida en España y desarrolada por el Rabino Moises de León, aunque algunos la atribuyen al Rabí Shimon Bar Yohai de Tiberíades. Esta obra contiene una doctrina "secreta" muy discutible para muchos, esotérica y profunda en demasía.

Otro gigante de la filosofía sefardí fué Isaac Israeli, del cual se perdió casi toda su obra sobreviviendo sólamente el "Tratado lógico Sobre Definiciones" y una exposición sobre la física Aristotélica llamada "Sobre los Elementos".

Otro filósofo es Baruj de Spinoza, el más grande de los filósofos judíos y uno de los nombres más destacados en el pensamiento moderno. Spinoza es holandés de origen portugués. Su "Etica" le valió el ostracismo de la Sinagoga: ningún libro sobre Spinoza deja de referirse a su puesto en la historia de la formación de la mentalidad alemana en su época de verdadera grandeza, la época de Lessing, Herder y Goethe. Para terminar la filosofía, citemos a Michel de Montaigne, judío francés del siglo XVI, uno de los mayores escritores franceses, cuya madre Antoinette Luppes o López y padre de apellido Eyquem, eran "cristianos nuevos" de Catalayud. Sus "Ensayos" convirtieron la prosa francesa en un medio literario del orden más elevado. Las primeras manifestaciones literarias (siglo X) que aparecen en España en lengua romance, están representadas en los poemas denominados moaxajas o muwasahas y en las jarchas. Las primeras consisten en estrofas escritas en árabe o en hebreo o en romance, esta última estrofa, compuesta por cuatro versos, que cierra una moaxaja recibe el nombre farcha. Los poetas hebreos españoles o hispano-árabes, dejaron extraordinarias muestras de este género. Yehuda Ha-Levy o Abu-l-Hasán ben Shemuel Ha-Levy como se le conocía dentro de la literatura árabe, escribe la primera y talvez la más famosa farcha en esta lengua. Dicha farcha fué dedicada a Josef Ibn Ferrusel -médico judío e importante personaje de la corte de Alfonso VI, en Toledo- también conocido como el Cidiello, en esta estrofa celebra su venida a Guadalajara. Se tomarán dos obras, cuya lectura e interpretación dan datos sobre la concepción del judaísmo en Yehuda Ha-Leví, ellas son: El Cúzary y las Sionidas. La primera escrita en árabe y la segunda en hebreo. El poeta como judío tradicional estudió el Talmud y recibió el título de Rabino. Decide inmigrar a Israel hacia el año 1130 pero sólo diez años después realiza el anhelado viaje, durante este tiempo el poeta madura su gran obra: "El Libro de la Refutación y de la Prueba, Acerca de la Religión Despreciada", o como también se le conoce: "El Cúzary" o el "Libro de Jazar". El Cúzary está compuesto por cinco discursos o tratados, estos a su vez están divididos en artículos. La obra está basada en una historia real según la cual el rey de los Khozares, Bulam, con toda su corte y su pueblo adoptan la fe judía. Yehuda Ha-Levy recoge esta historia del siglo VIII y a fin de hacer su lectura de manera sencilla, presenta a dicho rey en un diálogo con un filósofo, un cristiano, un musulman sabio y con un judío (jaber). La historia del pueblo de Israel, de permanente tensión, alimentada por la esperanza de un regreso a Sión, se convierte así en el centro del pensamiento de Yehuda Ha Levy. Esta concepción de que Israel es la Tierra Santa y que Jerusalem goza de una protección divina sobrenatural muy especial, es parte de los sentimientos de Yehuda HaLevy quien considera que el retorno a Jerusalem no es mera aspiración, sino un mandato, una necesidad imprescindible. En consecuencia, escrite una serie de poemas religiosos en los que el Monte Sion, el monte santo de Jerusalem, es el centro del deseo, denominados estos poemas Sionidas, donde el amor a Sión se refleja tanto como en su obra El Cuzary. En las Sionidas el poeta canta a la amada Sión -Jerusalem en la Bíblia- sus ansias de redención de la tierra así como también, desea el retorno de su pueblo a la tierra de sus antepasados. Así comienza una de las estrofas de las Sionidas, el occidente es España, la diáspora, el oriente, Israel. El poeta se encuentra en la diáspora pero su corazón está siempre en Israel. Este poema refleja el estado emocional permanente del judío que vive en la diáspora. Este poema fué escrito en una fecha en la cual Israel estaba bajo el dominio de los cruzados, y España (Al Andalus) bajo dominio árabe. Yehuda Ha-Levy intentó a través de sus obras, y tal como se pudo demostrar anteriormente, rescatar los valores del judío de la Edad Media.

JAVURÁ...

2007-01-19T18:38:00.000-03:00

LA JAVURÁ ES UNA COMUNIDAD

El término javurá significa “hermandad” en hebreo, el plural es javurot. En origen, las javurot pretendían llenar las carencias de la sinagoga en múltiples aspectos, mediante la formación de grupos dentro de la comunidad para el fomento e intensificación del estudio, la oración, la celebración, o la acción social; puede que una javurá empiece así su andadura, pero pronto una actividad lleva a la otra: el estudio implica un grupo, la comunidad va a celebrar tarde o temprano las fiestas y los ritos de pasaje del ciclo de la vida, lo cual lleva a la oración, y ésta nos hace conscientes de la comunidad en general. En ese sentido, la comunidad presenta un rol central: ahí la javurá es kenéset, “reunión”. Es importante que una parte sustancial de sus miembros sean judíos. Las personas no judías también pueden formar parte de la javurá (interesados en la cultura, historia o fe judías,..). El enfoque de la javurá puede ser científico o místico, o pueden turnarse las actividades y servicios que organice para responder a ambos intereses.

En el caso español, la formación de comunidades al margen de la federación ortodoxa ha sido dificultoso, y los niveles de participación no satisfactorios: el alto grado de asimilación, la secularización, o simplemente el desinterés por aquellos ámbitos de la experiencia judía que están más allá de la simple identificación con un colectivo, cultural, comunitaria o políticamente, tienen como resultado la poca participación de la comunidad en las actividades de la sinagoga. Por eso creo que la formación de javurot es tan importante: representa una posibilidad viable para la comunidad judía española en ciudades en las que la presencia es minúscula, pero no por ello debe dejar de ser activa o participativa.

Las javurot españolas deberían tener como meta el aprendizaje: acercar los ritos, las oraciones, el hebreo, la música, el estudio de las fuentes tradicionales como la Biblia o el Talmud, así como implicarse en actividades humanitarias.

La javurá debe girar en torno a un ideario, unas bases comunes que sus miembros aceptan, sin embargo, implica una serie de pilares fundamentales sobre las que las javurot se asientan:

IGUALDAD. Los miembros de la javurá son siempre iguales, sin hacerse ninguna discriminación de sexo, edad, origen, orientación sexual, o nivel de conocimientos sobre la historia o la cultura judía.

PARTICIPACIÓN. A pesar de que algunos miembros de la javurá están más habituados al estudio o a la práctica religiosa, eso no debe ser un obstáculo para la plena participación de los demás: aprender las canciones, preparar talleres de música y de hebreo, o de estudio de la Torá; o coloquios sobre Historia, o sobre Kabalá,... los temas, talleres y reuniones pueden tratar múltiples actividades y materias.

IMPLICACIÓN. Es fundamental que las razones que lleven a una persona a la javurá esté en consonancia con los intereses y enfoques del grupo. También es cierto que los intereses y enfoques se vayan enriqueciendo a medida que el grupo aumenta de tamaño y crece.

AMISTAD. La javurá está encaminada a construir lazos entre familias, personas,.. está pensada para que, a través del estudio y la práctica, aquellos que la forman se conviertan en javerim, es decir, “amigos”.

INFORMALIDAD. La javurá es informal en el modo en que se reúne. Ella determina cuándo, dónde, cómo, y qué se hará; aunque suele ser en casa de uno de los miembros, a no ser en caso de la celebración de las fiestas con buen tiempo, que se presta para picnics o excursiones para tomar contacto con la naturaleza.

Suele recomendarse que una javurá tenga más de diez miembros, y menos de veinticuatro; cuando la javurá crece, entonces se crea una auténtica comunidad judía, que ya puede permitirse el estar formada por varias javurot, formadas alrededor de determinado interés en concreto: la celebración de las fiestas, el estudio de hebreo, talleres sobre misticismo judío y Kabalá, Talmud Torá, ...

Otra dimensión de la javurá es el cuidado: los miembros de una javurá sirven también para recibir con los brazos abiertos a quienes estén interesados en crecer con ella, en formar parte de ella. La javurá es una estructura igualitaria y democrática, de aprendizaje en común, y por ello, realiza labores pastorales. Entre estas labores ha de estar siempre la de servir de ayuda psicológica en muchas situaciones a sus miembros o amigos de ellos etc.: ante una enfermedad, o ante la muerte, .. servir de apoyo psicológico. La javurá es también, de alguna manera, una especie de terapia de grupo.

Finalmente, una javurá también gira alrededor de la comida: compartir té o café con unas galletas, o preparar recetas tradicionales judías para las reuniones, es una parte muy significativa de las actividades de la javurá, más aún cuando se trate de la celebración de las fiestas, ..

LA JAVURÁ ES UN GRUPO DE ESTUDIO

La segunda función de la javurá es estudiar: midrash, “estudio”. Así ha sido desde el primer siglo de esta era, incluso desde antes. Sin embargo, el estudio se aborda de manera diferente en la javurá: es un grupo de estudiantes, todos ellos tienen algo que aportar y algo que aprender de los demás. Ello no excluye que determinadas personas puedan preparar el material o explicarlo a los demás. Puede distribuirse el material mediante fotocopias, y estudiarlos por grupos de dos, tres, .. para después discutirlo, según las posibilidades del grupo. Lo más importante es que en la javurá no se admite el juzgar a los demás: se respeta, aunque no se comparta, aquello que los demás piensen. Textos, cuestiones éticas, la exploración de la tradición judía, situaciones personales, .. pueden ser objetos de puesta en común y estudio. La Torá, el Tanaj, la Mishná, la Guemará, Kabalá, las obras de los poskim, responsa,... pueden ser algunos ejemplos de qué estudiar; interrogantes de política social, o bioética, o medicina,.. según el interés concreto que el grupo establezca para los talleres que organice.

Lo importante es no acomplejarse. Al principio siempre vamos más lentos; no todos sabemos demasiado sobre alguna cosa,.. la meta es aprender!!

No necesitáis a un rabino, jazán (“cantor”) o ba’al tefilá (“oficiante”) para organizar estas actividades, a no ser que queráis un poco de orientación.

LA JAVURÁ ES UNA FORMA DE CELEBRAR

El tercer objetivo de la javurá es lograr, llegado determinado momento, que todos sus miembros sean capaces de conducir sin problema la oración y de celebrar por sí mismos los ritos y la práctica de la religión judía.

Este tercer aspecto es el de la “oración” o tefilá. Las celebraciones judías se dividen en dos grupos: las festividades y los ritos de pasaje del ciclo de la vida.

KABALAT SHABAT. Los miembros de la javurá se reúnen determinados viernes al mes a la noche, y rezan, cantan, comen y estudian juntos en un ambiente informal y de amistad y compañerismo.

SELIJOT. Durante el mes de Elul, antes de la llegada de Rosh HaShaná y Yom Kipur, la javurá se reúne para reflexionar sobre el error y sobre la teshuvá o arrepentimiento.

JANUCÁ. También importante para las javurot, pues se trata de una fiesta con una fuerte carga familiar y hogareña. Postres típicos se comparten, ..

TU B’SHEVAT. En el Año Nuevo de los Árboles, sería ideal poder celebrar un séder en el campo, para disfrutar de la naturaleza.

PÉSAJ. La celebración de Pésaj también es muy importante: lo recomendable es un séder didáctico, sobre todo pensado en aquellos miembros que se incorporen recientemente. También puede hacerse un “taller sobre el séder” antes de que llegue la Pésaj.

SHAVUOT. Recomendamos dos cosas para la celebración de Shavuot: primero, un picnic el día de Shavuot o el sábado anterior o siguiente; en segundo lugar, un tikún o sesión nocturna de estudio de la Torá (u otro texto o material que pueda ser de interés).

DAR NOMBRE AL BEBÉ. El bebé recién nacido recibe nombre en el seno de la javurá. Necesitas a un médico judío para la circuncisión del niño, de no haberlo necesitas a un rabino. De no haber rabino para el octavo día, hacer al niño la circuncisión y hacer en el futuro una hatafat dam brit en presencia del rabino; para las ceremonias de la niña (como “fadar la hija” o el lavado ritual de los pies) no es necesario el rabino.

OTROS RITOS DE PASAJE. Para los demás ritos de pasaje, como son el Bar o Bat Mitsvá, Kabalat Torá (o “Confirmación”), aniversarios de bodas, funerales, .. no es necesario tener rabino. Sí se recomienda para la boda, no para conducir el servicio sino para supervisar que éste se hace correctamente. En el caso de los matrimonios mixtos, la ceremonia de bendición de la pareja no necesita rabino. Es fundamental que en los ritos de pasaje del ciclo de la vida, los protagonistas puedan aportar ideas sobre qué tipo de celebración desean, la liturgia a usar, etc.
La oración también es una parte de la vida de la javurá. El uso de hebreo es una parte más del servicio religioso de sábados y fiestas. Aprender al menos a leer y escribir hebreo, o estudiarlo para acceder a las canciones, ... son opciones que no deben descartarse. En cualquier caso, el hebreo no es necesario para el oficio, que puede hacerse sin ningún problema en la lengua vernácula.

LA JAVURÁ ES UNA SITUACIÓN TEMPORAL

Una vez que la javurá ha cumplido sus objetivos, o debido a otra clase de circunstancias, ésta puede disolverse, bien para construir otras javurot (cuando la javurá ha crecido) o porque ha logrado alcanzar la meta que se proponía. La diferencia entre la javurá y la kehilá o “congregación”, es que la javurá es temporal, no perpetua.

En el caso de la comunidad judía española, la constitución de javurot es un buen preludio para ir poniendo los cimientos de futuras kehilot, sobre todo en aquellas ciudades en las que la presencia judía es reciente o poco numerosa.

CÓMO ES UNA JAVURÁ PROGRESISTA

El término “progresista” en el Judaísmo engloba muchas cosas, no siempre similares. La comunidad judía progresista es muy rica en enfoques y tradiciones, y se reúne alrededor de la Unión Mundial del Judaísmo Progresista, que es la asociación de sinagogas y javurot más grande del mundo; judíos de corrientes muy diversas forman parte de ella: reformistas, progresistas, reconstruccionistas, liberales, postdenominacionalistas, renovación, javurot, neocabalistas, neojasidismo, humanistas, ..

Lo que caracteriza a estas corrientes es que tienen determinados denominadores comunes: (1) una aproximación científica e historicista al estudio de las fuentes tradicionales, (2) una liturgia más flexible y creativa, a veces incluso experimental, y (3) que son comunidades incluyentes e igualitarias.

Una javurá progresista se enfoca hacia esa clase de Judaísmo, abierto de miras, tolerante, sensible en cuanto al género, que no discrimina jamás por razón de piel, origen, sexo, edad, orientación sexual, o circunstancia personal.

Fuente Artículo elaborado por Adrián V. Cangado, ba’al tefilá de la Javurá “Ner Tamid” de Coruña

La Torah (תּוֹרָה )

2007-01-13T20:44:00.000-03:00

Servir con alegría:

Dos versículos de la Torá mencionan lo siguiente: 1) Te alegrarás de todo el bien que D-os te ha dado". (Deut. 26:11) y 2) "He colocado delante de tí la vida y la muerte, y tu escogerás la vida" (Deut. 30: 15-19).

Estos dos versículos dejan entrever que la alegría de vivir, el optimismo y el bienestar pudieran ser escogidos libremente como si un sentimiento afectivo pudiera ser erigido artificialmente al nivel de un mandamiento o de una obligación. Esto puede ser sentido como una provocación, al momento que uno pasa por pruebas, dificultades y dramas, no es fácil simplemente ser feliz.

Sin embargo, el segundo versículo sugiere: exige la vida, a fin de que tú y tu posteridad puedan vivir. Viene a la mente la pregunta: Es que el hombre es libre de escoger entre la vida y la muerte? De hecho, elegir la vida significa optar por la libertad, la verdad, el amor, lo que significa igualmente crecer, ser sensible, condiciones estas indispensables para la expresión de nuestro amor por D-os porque "no son los muertos los que loan al Señor", como dice el salmista. La vida judía, el ritual, consagran los senti- mientos y la belleza de la vida. El tiempo no es una marcha inexorable hacia la muerte, hacia la nada. Tampoco es la constante del carácter triste y angustiante de la vida en la que la absurdidad aparente puede conducir al abandono. Es más bien el bienestar que el hombre religioso judío vive, en la exaltación de la celebración religiosa ligada al tiempo, porque así le permite saber transformar lo efímero en eternidad.

El tiempo del pasado, el del presente y el del futuro forman una única realidad. Esta doble dimensión, a la vez de alegría experimentada y de la escogencia de la vida, nos permite vivir el instante e insertarnos en la trama del futuro. Así el judío se inscribe en la Historia, a fin de aportar a la humanidad este suple- mento del alma, que nos permite transcender la banalidad, y sublimar el profano cotidiano. En efecto, la vía de la Torá, la alegría en el judaísmo es el sentimiento interno del deber cumplido, de la conformi- dad a la voluntad divina. Esta alegría encuentra su traducción y finalidad en los actos concretos que tienen como finalidad en nuestra vida, hacernos sensibles a la presencia de D-os. Las delicias del Shabbat (oneg Shabbat), la realización de la fiesta (en el cual la alegría es la recompensa), las celebra- ciones religiosas, son las ocasiones propicias para realizar la vocación judía. A fin de introducir en el mundo más justicia, más fraternidad, más amor, lo que nos da la conciencia vaga de participar en la obra creadora de D-os, recreando a nuestro nivel el mundo a fin que se convierta en la residencia de D-os. Todo esto imprime al tiempo efímero de nuestra vida, una inscripción en la eternidad así como una duración cualitativa particular que nos permite trascender de nuestra condición aparentemente miserable de hombre a una condición de agente de D-os, su mensajero, para proseguir su obra de creación.

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La Diáspora Sefardie

2007-01-06T20:54:00.000-03:00

Al expatriarse, los sefarditas se dividieron en cinco corrientes: la primera cruzó el Mediterráneo y se estableció en Marruecos, pasando de allí a los demás países norafricanos en donde ya existian núcleos de sefarditas acogidos en tiempos de persecuciones. La segunda tomó el camino de Italia radicándose junto a las viejas comunidades de Roma, Nápoles, Venecia y Ancona, la tercera muy numerosa se dirigió a Turquía, país musulmán que no tenía prejuicios contra los judíos, la cuarta hacia Portugal y la quinta se dirigío a América donde la historia del Nuevo Mundo ha estado ligada a los judíos.

Presentes estos en todos los acontecimientos de la vida española del siglo XV. A pesar de las prohibiciones y del riguroso control que entonces se ejercía, muchos judíos y marranos llegaron a las nuevas colonias españolas para empezar una nueva vida. Un nuevo mundo había sido descubierto y aquellos que soñaban con la libertad tenían sus esperanzas puestas en él. Pero nuevamente, la gran esperanza de poder vivir en paz lejos de la intolerancia que azotaba a Europa quedó insatisfecha. El brazo de la Inquisición también hacía su aparición en estas lejanas tierras y la Orden de San Benito, la horca y la hoguera seguían condecorando el pecho, el cuello y el cuerpo de aquellos que querían conservar su religión judía y sus tradiciones en la América española.

Diferente fué la suerte de los judíos portugueses emigrados a Brasil, allí podían profesar su fe con más libertad que en la propia patria. Por ello, desde las primeras horas de su descubrimiento en 1500, encontramos allí colonias judías importantes dedicadas a la plantación de la caña de azúcar, el algodón, tabaco y arroz. Pero esta tranquilidad dura poco y en 1579 la ola de procesos inquisitoriales y confiscaciones de bienes también se extiende al Brasil, durando hasta el año 1624, fecha en que se produce un cambio en esta situación: Los Países Bajos consiguen la libertad nacional y religiosa y penetran en Brasil. Bajo su soberanía se estableció la libertad y por consiguiente una gran corriente de emigrantes del Viejo Mundo se dirigen a Recife, Pernambuco y otras ciudades donde establecen florecientes colonias. Sin embargo la dominación holandesa en Brasil apenas dura 30 años y su final pone en movimiento nuevamente a estos grupos judíos que se esparcen y van fundando nuevas comunidades, asentandose principalmente en las posesiones inglesas, francesas y holandesas de las Antillas y las Guayanas, y hasta Norteamérica. Aparecen así colonias judías en Curazao, Jamaica y Cayena, en Santo Domingo, Martinica y Guadalupe. Y luego los encontramos en Nueva York, -para entonces conocida como New Amsterdam-, Saint Thomas, Haití, St. Kitts, Surinam y Barranquilla, Cartagena, Santa Marta, Coro, Puerto Cabello, Maracaibo y Barcelona. Fué esta la forma como los judíos sefarditas -descendientes de los expulsados de España y Portugal, que no quisieron convertirse al cristianismo- y los marranos, conversos también llamados cristianos nuevos, llegaron y se establecieron en los países de América.

En los casi 500 años de la diáspora sefardí, son muchos los cambios sufridos por ella. Dentro del marco general del judaísmo, los judíos sefardíes fueron creadores de una alta espiritualidad, hasta el punto de que en ella se encuentran los orígenes de las dos grandes directrices del judaísmo universal posterior: el racionalismo creado por Maimónides, base de la actitud de los
"mitnaggedim" alemanes, y el misticismo, mejor llamado ascetismo moral de la Cábala práctica que arrancando con Moshé de Leon, autor del Zohar, nutre la escuela mística de Safed con un Cordovero, un Vital, un Luria, para desembocar en el fecundo Jasidismo de Polonia y Rusia, de aportación decisiva para la espiritualidad judáica moderna.

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El Talmud (התלמוד)

2006-12-28T21:01:00.000-03:00

Este nombre se deriva de la raíz hebrea lmd o lamud (enseñar) y equivale a "enseñanza". Con él se designa a una obra compuesta de varios tratados relativos a diversos aspectos de la vida, vistos en la perspectiva de la religiosidad judía.

Se trata en particular de normas que interpretan la ley mosaica, pero también de anécdotas, aforismos, anotaciones, que lo convierten en una especie de Summa del judaísmo.

Los tratados son: Zeraim (semillas): sobre la agricultura: Moed (estaciones): sobre las festividades: Nashim (mujeres); sobre el matrimonio y el divorcio; Nezikim (daíios): sobre -las responsabilidades civiles y penales: Kodashim (cosas santas): sobre los lugares y los objetos sagrados y sobre los ritos; Torohot (purezas): a propósito de la limpieza ritual.

El Talmud se ha ido formando a través de un largo proceso de crecimiento mediante la aportación de sentencias de los más cotizados maestros del judaísmo, desde los tiempos de Esdras (por el 450 a.C.) hasta mediados del siglo VI d.C.

El punto de partida es la legislación bíblica sobre la que los rabinos se pronunciaron, bien sea para precisar su contenido, bien para adaptarla a los nuevos cambios de vida. Hubo al principio una colección de sentencias, primero orales y luego escritas (la Misná), a la que se añadió un suplemento (la Tosefta). Sobre estas dos colecciones desarrollaron luego los rabinos sus reflexiones, dando origen a la Gemarah, de donde proviene el Talmud.

Del Talmud existen dos recensiones: el «Talmud palestino» (o de Jerusalén fue recopilado en Palestina por el siglo 111 d.C.: la tradición lo atribuye a R. Johannan ben Nappoha, muerto en el 279): es incompleto, bastante descarnado, mal conservado, pero importante para seguir el desarrollo de la halakah y de la haggadah.

Está además el «Talmud babilonio», escrito en arameo en Mesopotamia, donde florecía una numerosa colonia judía con una renombrada escuela rabínica; el iniciador de este Talmud, según la tradición, fue R. Akira (muerto en el 247 a.C.), llamado «Rab», el maestro por excelencia, por su sabiduría. El Talmud babilonio es más rico, más completo, y está mejor conservado.

Al Talmud le corresponde en gran medida el mérito de haber mantenido durante siglos la identidad judía a pesar de la dispersión entre poblaciones de religión distinta. No han faltado frente al mismo algunos movimientos contestatarios dentro del judaísmo (los caraítas del siglo VIII d.C. llegaron a rechazarlo), pero sobre todo fuera de él, cuando se intentó eliminar lo específicamente judío. Sin embargo, continuó y continúa uniendo y forjando a los judíos en su conciencia de pueblo de la promesa. De él dimana un profundo sentido de la unicidad y de la grandeza de Dios, de la veneración que se debe a su voluntad expresada por la ley, de serena confianza en su dirección de la historia humana.

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Judios Sefardíes

2006-12-23T20:58:00.000-03:00

"Los judíos que vivieron en los reinos cristianos de la península Ibérica, al igual que los que vivían en zonas musulmanas, sufrieron grandes persecuciones, pero también vivieron largos periodos de prosperidad y tolerancia, tanto bajo la protección de los reyes cristianos como de los taifas musulmanes.

Los judíos españoles fueron a menudo queridos por los monarcas, no precisamente por un amor desinteresado, sino debido a los grandes beneficios que aportaban a las coronas bajo las cuales buscaban protección. Se establecía entonces una relación simbiótica entre la autoridad real y las aljamas. Las comunidades judías servían para repoblar territorios que, tras los avances militares, quedaban baldíos, también aportaban dinero y consejeros al rey, médicos, mercaderes y otros profesionales cualificados a la comunidad, que hacían florecer la economía allí donde se asentaban.

El año 1492 es una fecha fatídica para los judíos españoles, según el historiador judío Yitzak Baer alrededor de 170.000 sefardíes marcharon en amarga procesión atravesando los reinos de España, en dirección a los puertos marítimos y hacia Portugal, de donde serían expulsados a su vez poco tiempo después. En los puertos embarcaron hacia el norte de África y los territorios orientales del Imperio Otomano; más tarde se asentaron en Francia, Holanda, Inglaterra, Italia, los Balcanes y otros países europeos.

Los sefardíes adquirieron especial renombre por sus logros intelectuales en el contexto de la cultura judía, baste mencionar a R. Moshe ben Maimón, más conocido como Maimónides o también por sus iniciales: Ramban. Lo podemos considerar como el más grande pensador judío de la Edad Media. Controvertido, levantó pasiones opuestas entre sus seguidores y sus adversarios. La contribución de Maimónides a la evolución del judaísmo le proporcionó el sobrenombre de segundo Moisés. Su gran obra en el campo de la legislación judía es el Mishneh Torah, desarrollada en 14 libros y escrita en hebreo (1170-1180), que siguió modificando hasta su muerte. Además, formuló los Trece artículos de fe, uno de los diversos credos a los que numerosos judíos ortodoxos todavía se adhieren. Está reconocido como el filósofo judío más importante de la edad media.

También se caracterizan los sefardíes por su tradicional lengua vernácula, el ladino, y por su fidelidad a la práctica ritual de la tradición babilónica, en contraposición a las tradiciones palestinas y la lengua yiddish conservadas por los askenazis. Actualmente los sefardíes suponen un 60% de la población judía en el mundo.

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Gam zu le Tova..todo es para bien

2006-12-16T20:35:00.000-03:00

Esta frase Kabalista por excelencia se relaciona con la letra hebrea TET, que es el atributo Divino de la bondad. La TET es la letra inicial de la palabra TOV, que significa "bueno". La forma de la tet es "invertida", simbolizando el bien escondido, - como está expresado en el Zohar: "su bien está oculto dentro de él".

La forma de la letra JET simboliza la unión de la novia y el novio, consumada en la concepción. El secreto de la TET (que equivale numéricamente a nueve, los nueve meses del embarazo), es el poder de la madre de llevar su bien interior y oculto (el feto), durante el período de embarazo. El embarazo es el poder de llevar lo potencial a lo real. La revelación de una energía nueva y actual como la revelación del nacimiento, es el secreto de la letra siguiente del ALEF-BET, la IUD. Ella revela el punto de la "Vida Esencial", el secreto de la concepción en la letra JET, preñada y cargada por la TET.

De esta manera, la enseñanza global de la TET es que, por intermedio del servicio del alma, toda la realidad se "preña" con la bondad y belleza Infinita de Di-s, y de esta manera brinda paz y armonía a los "cielos y la tierra".

Desde esa bondad interior quiero rescatar la Memoria Sefardí. Aquella que llegó hasta mi desde Vitalis,mi Bis- Abuelo, que desde Constantinopla llegó a Chile a ocultarse del mundo... Hoy la luz me deja ver ese rastro que iré dibujando y construyendo con estas letras que dejó aquí ahora.

fuente dimensión interior